ITAD

Cultura y Transculturalidad en Terapia de Pareja.

2010-07-06T01:54:00.000-07:00

Prof.Eduardo Brik

La idea de incorporar conceptos de cultura y Transculturalidad actualizados a los

nuevos tiempos, más que un capricho, es una necesidad ineludible para todo terapeuta

de pareja, con el objeto de poder abordar adecuadamente los complejos cambios

sucedidos en el ámbito de la pareja en los últimos 20 años.

La cultura, según Pierre Bordeu es la articulación de ideas y prácticas sociales que

permiten adaptarnos al medio haciendo posible la regulación de las conductas humanas.

La cultura es un conjunto de conductas adaptativas y formas de ver el mundo

compartidas, al ser miembros simultáneos de diversos contextos (nación, religión,

región, lengua, tradiciones, pertenecer a una cultura profesional urbana o rural, ser

miembro de una generación y otros).

Tanto las parejas como las familias actuales pertenecen o son miembros de diversos

contextos culturales al mismo tiempo, lo que significa no solamente estar adscrito a un

grupo o a un contexto físico, sino también tener un contexto cultural de actitudes que los

diferencian a unos de los otros en los ámbitos de la sexualidad, la alimentación, los

rituales, la concepción del género, la importancia que damos a nacimientos y muertes, la

idea que tenemos del consumo o la importancia que damos a los vínculos y la

perduración de ellos, entre otras cosas.

La necesidad de incorporar nuevas realidades culturales de las personas y de los

terapeutas también se debe tanto a la necesidad de adaptación a lo nuevo, como a la

nueva funcionalidad que ello permite para poder vivir mejor.

Las sociedades multiculturales en las cuales vivimos hoy en occidente plantean

interrogantes culturales y transculturales a los terapeutas sistémicos de pareja que les

exige conocer e intervenir desde una perspectiva ecosistémica y transcultural que

relacione e interactúe más allá de individuo, pareja y familia, sino también con el

entorno y la importancia que pueda tener la cultura para cada uno de ellos en sus

construcciones y en su vida cotidiana.

El fenómeno de la culturalidad y transculturalidad adquiere más notoriedad cuando

trabajamos con parejas transculturales o mixtas propiamente dichas, y parejas

inmigrantes.

La Transculturalidad o Interculturalidad para la práctica terapéutica se traduce en:

· Promover la tolerancia ante las diferencias.

· Ofrecer modelos reales de diálogo e intercambio intercultural.

· No imponer ningún tipo de cultura etnocéntrica.

· Asumir que cada cultura es única, tiene enlaces con las otras y es necesario

reconocer sus similitudes como sus diferencias.

· Admitir que las identidades culturales no son estáticas, se van modificando, y a

veces pueden ser contradictorias.

· Ayudar a que las parejas y familias puedan tener conciencia de que alguna de

sus construcciones culturales les producen situaciones dolorosas, no son

funcionales y, por lo tanto, no responden a una realidad adaptativa de

supervivencia. Como por ejemplo, admitir la diferencia de género o el maltrato,

no aceptar el divorcio, pensar que la pareja tiene que ser para toda la vida, o

pensar en un solo tipo de pareja o familia, etc.

La pareja Transcultural o mixta es aquella en la que existen diferencias culturales

significativas entre sus miembros (nación, religión, etnia, lengua, clase, generación,

política, etc.) y que precisamente por estas diferencias van a estar afectadas su

organización, su relación y su vida cotidiana.

Estas diferencias tendrán mayor peso cuando las identificaciones o pertenencias

culturales para uno o ambos miembros sean más relevantes.

Las parejas mixtas o transculturales son un desafío a las ideas conservadoras de la

endogamia nacional, étnica, religiosa y lingüística. Muchos esfuerzos tienen que hacer

para moverse en un mundo donde existe una erosión de los vínculos tradicionales y una

pérdida de influencia de las familias de origen y de la comunidad. Como en todas las

parejas actuales, pero mucho más, estas parejas constituyen la instancia central para

cada individuo.

El problema de la identidad en la pareja transcultural se ha convertido en un problema

básico: las preguntas quiénes somos, qué hacemos, hacia dónde vamos, si somos o

seremos reconocidos socialmente; forman parte de su quehacer cotidiano.

Estas parejas también se ajustan al resto de las parejas actuales en las cuales, sus

relaciones amorosas están separadas de la idea de matrimonio, la pareja no implica

necesariamente tener hijos, ni un solo modelo de convivencia, ni un solo lugar de

residencia, ni un trabajo en el mismo sitio de residencia.

La religión no juega un papel fundamental en sus valores y los roles domésticos son

intercambiables. Existe gran dosis de individualismo y competitividad profesional. La

mujer en estas parejas está incorporada a la vida laboral y quiere derechos igualitarios

en su relación con el hombre.

En las parejas transculturales donde uno de ellos es un inmigrante reciente, se deberá

contemplar los fenómenos inherentes a la migración: duelo cultural, disociación entre

culturas, adaptación a una identidad bicultural y necesidad de integración a la sociedad

de acogida, no sólo a la pareja. Todo esto influido por los factores económicos, sociales

o políticos que condicionan la migración en el país de acogida.

Las parejas transculturales no tienen un pasado en común y basan el diálogo en

experiencias culturales diferentes que no coinciden.

Los motivos de consulta más frecuentes en parejas transculturales o mixtas donde uno

es inmigrante y el otro no, o ambos son inmigrantes de diferentes culturas en un tercer

país; están vinculados a:

1. La formación de la pareja, donde la diferencia es un polo muy fuerte de

atracción, pero existe un gran miedo y temor a la aceptación social de la familia

de origen, los amigos o la comunidad a la que se pertenece. Otro problema de

consulta está relacionado con la falta de comprensión y conocimiento del local

frente a los problemas específicos de la migración que está atravesando su

pareja; duelo migratorio, estrés de aculturación, otros.

2. Problemas vinculados al género. Tienen que ver con el cambio de roles y

posibilidad laboral; por ejemplo: hombre trabajando en casa y mujer trabajando

fuera. También relacionados con la igualdad de la mujer en la pareja o con la no

aceptación por parte de un miembro de la pareja que tiene un trabajo regular, a

aceptar que su pareja tenga un trabajo como músico en el metro o vendedor de

bisutería por ejemplo. También problemas de tolerar que la pareja inmigrante no

tenga trabajo y el otro tenga que sustentarla.

3. Problemas vinculados a la legalidad. Parejas donde el status legar del

inmigrante no es regular o es un residente sin permiso de trabajo; en el primer

caso tiene que estar todo el tiempo en casa por temor a la depresión, en cuyo

caso quiere casarse para obtener la ciudadanía.

4. Problemas vinculados a la reagrupación del hijo del / la inmigrante. No

aceptación por la pareja local de la reagrupación por los conflictos que ella

encierra.

5. Excesiva dependencia emocional en parejas transculturales en que el otro

miembro tiene rasgos narcisistas y maltratantes. El porcentaje de consulta

por estos temas es bastante alto, especialmente en mujeres dependientes

emocionales que vienen de carencias o traumas de violencia doméstica o

familiar muy significativos.

6. Problemas vinculados a la dependencia emocional y cultural del otro con

mimetización en la cultura del otro, abandonando las pertenencias

culturales de origen casi totalmente.

7. Discusiones frecuentes donde se comienzan a tocar los mitos intocables de la

cultura del otro, lo que puede conducir a la disolución de la pareja.

Las parejas inmigrantes son parejas que se encuentran en una situación

transcultural dado que viven en un país diferente al suyo. Sus problemáticas van a

ser también diferentes a las parejas que viven en la sociedad de acogida y los

problemas o conflictos que van a presentar como motivo de consulta son diversos y

dependen de varios factores a tener en cuenta:

· Si la pareja estaba conformada antes, durante o después de la migración.

· Si la decisión de emigrar y el proyecto migratorio fue algo compartido y no

una decisión impuesta, brusca e impulsiva.

· Si la pareja piensa en la migración como algo temporal o a largo plazo o

definitivo.

· Si la pareja ha estado separada por largos periodos de tiempo con un proceso

posterior de reagrupación familiar.

· Si existe afinidad cultural sea religiosa, lingüística o étnica con el país de

acogida.

· Si existe una red comunitaria del país de origen.

· Si transcurre un tiempo considerable hasta conseguir una estabilidad laboral.

· Si existen diferencias entre ambos de cómo atraviesan el estrés de

aculturación o el duelo migratorio.

· Si uno o ambos tienen capacidad de adaptación al país de acogida.

· Si son inmigrantes o refugiados.

· Si tienen hijos o no y cómo es su adaptación escolar.

· Si son inmigrantes de primera generación o descendientes de inmigrantes (de

segunda generación).

· Si han tenido tratamientos en Salud Mental en sus países de origen.

Gran parte de los problemas o sintomatología como motivo de consulta en parejas o

familias inmigrantes van a estar vinculados a los temas anteriormente señalados.

La evaluación clínica cultural en parejas mixtas o transculturales y en parejas

inmigrantes deberá tener en cuenta los siguientes aspectos:

· Identificación, significación y pertenencia de cada miembro con su cultura de

origen.

· Valoración de la existencia de un nosotros geográfico común

· valoración de los factores de vulnerabilidad: escaso apoyo familiar y de redes

social y comunitaria, conflictividad no resuelta con la familia de origen, poca o

nula adaptación a los cambios tanto del rol de género como de la concepción de

género en la sociedad actual, situación de paro o ilegalidad y prejuicios de y

hacia la sociedad de acogida a determinados colectivos de inmigrantes.

· Valoración de los factores de protección. Respeto y tolerancia de las prácticas

culturales o estilos de vida del otro, evitar hacer juicios sobre la cultura del otro,

receptividad para interiorizar pautas culturales del otro (gastronomía, música,

expresiones, algunos conocimientos del idioma, etc.). También conocimiento del

país y familia del otro, y acuerdos dialogados sobre roles, reglas de convivencia

y educación de los hijos. Pueden hablar naturalmente de las diferencias sin

mayor conflicto.

· Exploración del ciclo individual y de la pareja desde una perspectiva

sociocultural.

· Diferenciación de problemas específicos de la relación de la pareja de problemas

vinculados a las diferencias culturales.

· Visualización de estereotipos negativos y positivos acerca de la pareja en la

propia cultura y en la del otro.

· Detección de problemas de comunicación intercultural como interpretación

cultural desde un solo punto de vista.

· Exploración de problemáticas culturales conflictivas (bautizar a un niño, decidir

quedarse o volver, uno quiere integrarse y el otro no, rechazo a pautas culturales

del otro, etc.)

Los enfoques sistémico constructivistas y transculturales son modelos psicoterapéuticos

que permiten tener una visión ecosistémica e integral de los fenómenos vinculados a la

migración y de los inmigrantes que viven una situación transcultural.

LA PAREJA: UN ESPACIO DE CREACIÓN RESUMEN

2010-07-06T01:38:00.000-07:00

Roberto Longhi

"¡Cómo degradamos el amor cuando el deseo de eternidad se hace

tiempo, anillo y promesa!

¿Puede acaso prometerse el fuego?. Si lo infinito cabe en un sólo

instante, ¡qué sacrilegio tratar de hacerlo cotidiano! Si la pasión está

reñida con los límites ¿por qué ese empeño por encajarla en

modelos de pasamanería moral?.

Somos seres de eternidad y de tiempo. La sabiduría consiste en no

confundir los impulsos.

Chantal Maillard. (Pasamanería: objetos y complementos de

decoración confeccionados a base de cordones, borlas o galones).

"El amor no vence a la muerte: es una apuesta contra el tiempo y sus

accidentes"

Octavio Paz.

"... naturalmente somos reacios a concebir el amar como si fuera una

pulsión parcial de la sexualidad entre otras."

Sigmund Freud. Pulsiones y destinos de pulsión 1915

Voy a ver si logro transmitirles una forma que he aprendido, creído,

de entender a ese vínculo tan particular que entablamos los

humanos, seres hechos de tiempo y de eternidad que llamamos

"pareja", y en donde circula, se busca, se aprende otro gran asunto

humano, el Amor.

Voy adelantando que entiendo este encuentro, la pareja, como un

proceso, como un camino de aprendizaje en el que participan 3

dominios de lo humano: la sexualidad, el erotismo y el dominio más

restringido del amor. Participan así los dominios de la naturaleza, de

lo psíquico y de lo trascendente, lo sobrenatural, "el cerco de lo

hermético", en palabras del filósofo Eugenio Trías.

Toda pareja constituye un inconsciente común alimentado por las

proyecciones de sus dos triángulos edípicos y sus objetos internos

proyectados en el vínculo y en el otro, formando una zona, una red

interfantasmática.

Hasta aquí vemos la cantidad de obstáculos que esta descripción

implica, y el tipo de tarea con la que se topa una pareja para poder

limpiar esa primera impronta especular narcisista para lograr

vincularse con la realidad del otro diferente de ese sí mismo, para

crear una vinculación que instaure una zona de producción de

novedades, no de repeticiones, en la sujetividad de cada uno de los

miembros.

El camino a recorrer en el área de desnarcisización del vínculo va

destinado a crear un espacio vacío, sagrado donde aparezca el

amor. No como una ilusión narcisística, no como una realización de

deseos pulsionales sino como la realización de otra demanda del

humano que implica al ser, que no es pulsional, que no desea la

gratificación de una fuente sino que en lugar de desear, anhela ser

más con el otro.

Ese aprendizaje, camino de ilusión-desilusión, como el camino a

Ítaca de Kavafis, iría desde la Naturaleza, sexualidad, el fuego

primordial, según Octavio Paz, que levantaría la llama roja del

erotismo para ir más allá alcanzando y sosteniendo una llama azul y

trémula: la del amor. La llama, nos dice el poeta, es la parte más sutil

del fuego, que se eleva y levanta a lo alto en figura piramidal.

"No estoy loca por ti, estoy viva por ti" decía la poeta Gloria Fuertes

en un poema que siempre me conmovió pero que, luego, en el

camino de estar siendo, lo sentí como incompleto; la poeta había

evitado la locura pasional, fusional del amor pero había caído en una

dependencia vital poderosa del objeto de amor, por lo que me

parece, en la línea que estoy planteando, que a este poema la

faltarían dos versos: "no estoy loca por ti, no estoy viva por ti, estoy

siendo contigo y sintiendo una vivacidad pura ".

El camino a Ítaca de una pareja en esta dimensión tiene como base fundamental

la lucha contra la ilusión de Narciso y la satisfacción de

otras búsquedas humanas que tal vez también tengan el carácter de

pulsión, la búsqueda del regreso a Thalassa, al Gran Todo, con los

otros, con el otro," los diminutos todos innumerables".

El psicoanálisis nos transmite en su evolución teórica un mundo de

relaciones con el otro producto de proyecciones fantasmáticas que lo

distorsionan, lo ocultan, pero también el logro de pasar de esas

relaciones de objeto fantasmatizadas a un vínculo con un sujeto otro

que visto en su alteridad pueda producir novedades, nuevas marcas

en nuestra sujetividad. Tal vez más allá de la relación de objeto y de

la vinculación podamos definir la aparición de la participación.

En la pareja el vínculo debería llegar a lo participativo, participar es

estar juntos, unidos en las diferencias, no en las semejanzas, para

dar lugar a los anhelos del ser, que quiere ser más con los demás,

participando de manera solidaria con el otro, con los otros.

Pero ahora comprendo más la idea de Fromm; el amor no es un

punto de partida, es un punto de llegada. Comienza cuando termina

el enamoramiento y se da a través de un acto participativo-solidario

con el otro. Esa participación también evoluciona desde la relación

de objeto, en el sentido más clásico psicoanalítico, pasando por el

vínculo, participar, encontrarnos, también es un punto de llegada, no

de partida.

Podemos estar juntos, hoy puede ser el ejemplo, pero podemos

lograr, o no, encontrarnos, participar, eso dependerá del grado de

alzamiento que hagamos de nuestros propios egos, de la disposición

que tengamos a abandonar las idealizaciones y demandas

narcisistas y, como sucede en los grupos, al desyoificarnos, poder

crear un espacio vacío, potencial de toda creatividad y conectarnos

con un inconsciente transpersonal que nos trae otro tipo de

conocimiento, como en la red en la que participan todos los

miembros de la comunidad en la película Avatar.

La tarea de la participación en la pareja es el intento de atravesar las

etapas que van del fuego a la llama azul y construir entonces un

amor que tienda a ser transpersonal, que nos recuerde, como dice

Octavio Paz, nuestro parentesco con el Universo:" la mujer y la

montaña, el árbol y el hombre son sus semejantes"; el amor aquí

construido debe ser una reconciliación con la Naturaleza y

transformarse en un Valor.

El objetivo creador de la participación en pareja, sería despejar

Narciso, para poder crear ese espacio vacío, potencial, de todas las

posibilidades y que superarían, en parte, las contradicciones de los

6 ejes antes mencionados.

Si los sueños, los lapsus, los síntomas, pueden ser vías regias al

inconsciente, según Freud, la pareja, podría ser una participación, un

espacio sagrado que nos dé una oportunidad regia para descontruir

nuestro narcisismo y lograr una vía a lo espiritual, a través de la

participación en ese amor, atravesando el espejo del enamoramiento

como Alicia en el País de las Maravillas.

Entonces, ¿cuándo seguimos o cuándo lo dejamos con una pareja?,

¿cuando la llama roja del juego sexual se extingue? ¿después de

varios años en que ese cuerpo se acostumbró, aburrió a la mirada,

no satisface a la fuente pulsional o que ya sentido como poseído o

envejecido no satisface a la fuente narcisística, por lo que muchos

deciden separarse, para negar el paso del tiempo, eligiendo otro

objeto más joven o porque ese objeto ya no da seguridad y se busca

otro objeto protector,o lo dejamos cuando no logramos superar en

parte ninguna de las contradicciones y nuestro ser queda bloqueado

en su anhelo, no logra extrañarse, no puede seguir siendo?; porque

no logramos, como Alicia, ajuntados en este caso, en nuestras

diferencias, atravesar el espejo.

Tal vez esta dimensión de la pareja, la espiritual, que está muy poco

presente en estos tiempos que corren en donde estamos enfermos

de falta de trascendencia - diría Kafka- pueda darnos un acceso a

ese amor que es posible construir, jugar con la pareja, que creo, es

un reto mucho mejor para curar los síntomas que las parejas hoy

"el intercambio de parejas" tan de moda hoy en nuestras sociedades

"desarrolladas" y nos haga vislumbrar desde este cerco de lo aparente

que es nuestra relación,ese otro cerco hermético,

manifiestan, que la salida swinger"el intercambio de parejas" tan de

moda hoy en nuestras sociedades "desarrolladas" y nos haga

vislumbrar desde este cerco de lo aparente que es nuestra relación,

ese otro cerco hermético, misterioso que siempre nos habita y que

está tan encriptado en nosotros y que también produce síntomas

como en un retorno de lo reprimido.

Ese logro trabajoso de un vínculo solidario, participativo a lograr o no

con nuestra pareja si bien no nos regresa a las aguas de origen, nos

reconcilia un poco con el exilio del paraíso. Una comunión que nos

una, en una zona de silencio, emparejarse es como construir un

poema, que es productor de silencios; decía Beckett que él escribía

para llegar al silencio, la pareja, entonces, podría ser definida como

un organismo vincular productor de silencios.

Roberto Longhi Tartaglia

A PROPOSITO DE ADIVINA QUIEN VIENE A CENAR ESTA NOCHE

2010-07-06T01:26:00.000-07:00

Maribel Moreno

¿Quién no ha visto esta película alguna vez? Una hija de una familia acomodada blanca y liberal, regresa de su viaje a Hawai comprometida con un hombre negro, y se presenta en casa de sus padres con su prometido. El padre, un orgulloso defensor de los derechos civiles interpretado por Spencer Tracy (editor de un periódico) se queda de una pieza: su creencia en la no discriminación de razas se tropieza con prejuicios que pensaba nunca tendría cuando la situación real se cuela en su casa.

La peli, viene a decir que somos todos, un poco como Spencer Tracy: pensamos en términos no racistas, pero actuamos como tales cuando la realidad se nos viene impuesta.

Ni que decir tienen los aspectos de género: pensamos en términos de igualdad, pero actuamos de forma androcéntrica y los tópicos se disparan cuando hablamos de la ruptura de los convencionalismos.

Afortunadamente, hoy hablar de género no es hablar de las mujeres, así pues, para hacer más intenso este cambio utilizaré los géneros, o mejor dicho, los sexos.

Los cambios de esta modernidad tardía, siempre refiriéndome al mundo occidental, por supuesto, nos dibujan un reequilibrio entre varones y mujeres fundamentalmente en la posibilidad de autodeterminación de sus propios proyectos vitales.

Así, al inicio, fuimos las mujeres la avanzadilla, nosotras hemos plantado rupturas con puntos y apartes.

El deseo de construir nuestras propias identidades, nos ha obligado a abrir grandes debates sobre el significado de ser mujer. El yo de las mujeres se convierte en proyecto reflejo, es decir, se construye a partir de las vivencias y de las reflexiones permanentes sobre cómo las mujeres estamos viviendo todos estos cambios.

Los conflictos internos relativos a roles y valores dejan de ser inmutables, lo que también provoca conflictos en la construcción de esa identidad, pues implica un proceso de construcción del yo (individual y colectivo) en contraposición con “el otro /los otros”.

Por otro lado, el paso del modelo de pareja, en la familia nuclear tradicional, donde el proyecto individual masculino se construía a costa de la inexistencia del proyecto femenino se resquebraja. Ulrich Beck nos habla del significado de este cambio. Hoy la pareja se construye bajo dos proyectos individuales que tienen que cohabitar, y que obligan a planificar de forma individual y totalmente móvil nuestra propia biografía elegida.

La biografía se desliga de los modelos y de las seguridades tradicionales, nos dice Beck, y es adjudicada de manera abierta a la acción y decisión de cada individuo.

Pero si bien, aumento de los márgenes de decisión individual nos da como resultado, una reducción de la asimetría de poder, la pareja se despoja de su carácter institucional por una “relación pura”, el amor romántico deja paso al amor “confluente” y la sexualidad reproductiva da paso a una sexualidad “plástica” (Giddens 1998).

Hoy el concepto de amor dista mucho de significar compromiso o abnegación. Más bien se lo traduce como sinónimo de placer y confort. Ya no encontramos pareja uniformes, y la mezcla entre los roles tradicionales y la construcción de las nuevas identidades individuales suponen esta nueva existencia.

“La modernidad líquida es un tiempo sin certezas, nos dice Zygmunt Bauman .Sus sujetos, que lucharon durante la Ilustración por poder obtener libertades civiles y deshacerse de la tradición, se encuentran ahora con la obligación de ser libres”.

“Hemos pasado, continua Bauman, a tener que diseñar nuestra vida como proyecto y performance. Más allá de ello, del proyecto, todo sólo es un espejismo.

La envoltura psíquica de la pareja, es decir, ese self que se crea en el momento en que la pareja echa a andar, ya no es una envoltura de protección y de seguridades. Exige a las parejas vivir fragmentada y flexible.

Resulta ya habitual la compartimentación de intereses y afectos, y la preparación psicológica para estar siempre bien dispuesto a cambiar de tácticas, a abandonar compromisos y lealtades.

Es el caso de Eduardo, que llegó a mi consulta con su pareja. El brasileiro de 28 años y ella argentina de 36. Ambos con sus proyectos de un futuro mejor en Europa, ambos con sus choques culturales, económicos, sociales y emocionales a flor de piel.

Vienen porque Eduardo no consigue, desde un tiempo a esta parte, sentir deseo sexual por su pareja, lo que les ha enredado en un conflicto de inseguridades. En mi exploración me encuentro la bofetada de postmodernismo, Ella quiere tener hijos ya, está en edad, y él no quiere tener hijos todavía.

Eduardo es padre de un niño con una española que vive en Asturias.

Eduardo, con su melodioso acento se relata, cuenta su conflicto, se siente sólo ante sus propias decisiones: practicar sexo supone un riesgo de embarazo, y ¿él donde queda?, una parte en Brasil (su familia de origen), otra en Asturias (su primer hijo), otra…tal vez en argentina ( un posible segundo hijo con esta nueva mujer),… otra….

El no es sociólogo, pero sabe que la familia nuclear se ha transformado en una “relación pura” donde cada “socio” puede abandonar al otro a la primera dificultad. Nada es sólido y todo es líquido…

En nuestra cocina y entre nuestros fogones de psicoterapia, mezclando la realidad que se nos muestra abiertamente, con el recetario de los grandes gurús de la sociología, vamos trajinando nuestro quehacer diario.

Al igual que cambian las dietas alimenticias, cambian los focos de atención en la consulta. Más que las patologías individuales por separado, La consulta se llena de cuadros relacionados con la restricción emocional, con la vivencia del par éxito/fracaso, autosuficiencia/dependencia. Comienzan a ser tópicos los casos por sobrevaloración del cuerpo como máquina hipersexual, la parasexualidad conyugal compensatoria, la apatía sexual como resultado de la fragmentación interesada del vínculo….Quién no se “almuerza” diariamente con parejas que relatan su día a día con el desplazamiento ansioso de la intimidad al consumo, con los trastornos de identidad por inversión de roles maritales, o los trastornos de la función parental, por poner tan sólo algunos ejemplos.

Y nuestras jornadas están inmersas en esta centralidad de la identidad y como los padres protagonistas de MIRA QUIEN VIENE A CENAR, caemos a menudo en nuestras propias trampas identitarias.

Nuestro acento está en hacer responsable de sí mismo a nuestro cliente, en una constante reflexibilidad del yo.

En la necesidad de que cada uno se apropie de su pasado para proyectarse en el futuro, apuntando nuevas lecturas que enmarquen su historia.

En la reflexión sobre la tensión entre oportunidades y riesgos, dentro de una ética del desarrollo del yo.

La vivencia del propio cuerpo, como un esfuerzo reflexivamente organizado. Son tantas las posibilidades que el vértigo es atroz.

Siguiendo a nuestro último premio Asturias de comunicación y humanidades, Alain Touraine, la articulación entre experiencia individual y subjetividad individual solo es posible cuando el individuo se transforma en actor o sujeto.

Autorreferencial e intertextualidad

Psicoterapia Transcultural e integración

2010-02-11T02:43:00.000-08:00

Eduardo Brik

La Psicoterapia Transcultural es un nuevo modelo de estudio, análisis, observación y tratamiento de los distintos problemas individuales o relacionales que presentan los seres humanos. El análisis cultural o sociocultural de las diferentes problemáticas cobra sentido en el nuevo mundo globalizado e intercultural. Es imposible pensar en una Psicoterapia que no tome en cuenta la influencia de la cultura y de los interrogantes transculturales, no sólo para aprender y ayudar a mejorar a los demás,
sino también para conocernos y aprender de nosotros mismos en diferentes situaciones. Nos vamos conociendo y nos conoceremos a nosotros mismos a través del contacto y el contraste con lo diferente.

La necesidad de desarrollar una sensibilidad cultural y de mejorar nuestra relación empática en los servicios psicológicos y de salud mental es un elemento central para las relaciones interculturales con inmigrantes o simplemente con formas culturales diferentes a las nuestras.
La Antropología, la Psicología y la Psiquiatría deberán trabajar en forma interdisciplinaria a fin de relacionar Salud, Enfermedad y Cultura. La relación entre estas disciplinas es una pieza clave para nuestro trabajo en la práctica clínica, tanto en la Psicología y la Psiquiatría como en la Medicina en
general.

El concepto cultural del otro exótico, distante y lejano, al cual se lo catalogaba y clasificaba en su patología cultural, es una idea del pasado y no ajustada a la realidad actual. En un mundo globalizado y transcultural el otro exótico no es más un ser distante e inaccesible y por lo tanto no puede permanecer tan diferente, dado que está entre nosotros, crece rápidamente en un mundo urbanizado, de intercambio, lo que obliga a construir puentes interculturales que permitan trabajar y accionar sobre las diferentes culturas.

Antes de preguntarnos el papel de la cultura en nuestra práctica clínica - especialmente con inmigrantes - en el campo de la Psicología y de la Psiquiatría, estamos obligados a redefinir los conceptos de cultura que no pueden ir desligados del concepto de identidad y de los distintos modelos de aculturación, tanto de los inmigrantes como de la sociedad de acogida.
La cultural en la Antropología clásica era un modelo coherente y homogéneo, ésta estaba definida como una entidad suprasubjetiva, la cual incluía el pensamiento, el comportamiento y los sentimientos de los individuos endoculturados en una misma sociedad. Por lo tanto, un individuo perteneciente a esa cultura iba a tener una estructura de personalidad básica, y lo mismo sucedía en los sistemas sociales, de gobierno, en los rituales, en los liderazgos, en los mitos y en la forma de clasificar sistemas culturales.

En esta lógica, los modelos culturales foráneos eran vistos como exóticos y las psicopatologías de dichas culturas iban a tener formas locales de intervención terapéutica. Los llamados síndromes culturales ligados a la cultura aparecieron para confirmar las teorías del relativismo cultural como síndromes idiosincrásicos de esas sociedades, los cuales no eran los mismos que en Occidente.

El relativismo originado en este movimiento holístico se derrumbó y fue cuestionado, debido a los siguientes factores:

1. los inmigrantes de diferentes culturas que llegaban a Occidente no presentaban estos síndromes ligados a la cultura.

2. Hubo carencia de estudios epidemiológicos
sobre las culturas específicas.

3. Carencia de instrumentos clínicos que permitan mejorar los diagnósticos y las terapias transculturales. Esta situación dio lugar a una redefinición de cultura como
concepto científico, lo que permite comprender e interpretar la conducta humana de todo tipo, sea ésta normal o anormal.

Está demostrado que los seres humanos somos seres biológicos, familiares y culturales.
Los primates llegaron a ser homosapiens porque transmitieron información genética desde sus sistemas internos hacia los sistemas externos de la naturaleza, lo que obligó desarrollar símbolos y conocimiento.

La externalización de la información trajo consecuencias para el modelado de la vida.
La cultura es parte de la naturaleza humana y la naturaleza o biología humana esparte de la cultura humana.

En este contexto, todo Psicoterapeuta deberá trabajar con una definición de cultura más adaptativa.

Según Gertz, cultura es el conjunto de conductas adaptativas, que provienen de ser miembro simultáneo de diversos contextos. Ello incluye nuestra participación e identificación con los contextos a los cuales nos adherimos.

La idea de cultura se convierte en dinámica, cambiante y más real y no estática,inamovible, rígida, que se tenía hasta entonces. El concepto de cultura que desarrollamos se debe a las necesidades individuales o de adaptación al medio (Werger y Luckman, 1998).

Este nuevo concepto de cultura afecta e influye en nuestra identidad individual y grupal, la transforma,la diversifica, la enriquece o la reafirma en un marco endogámico cultural. La sociedad receptora de inmigrantes transforma sus señas de identidad cultural, en el mejor de los casos, abriéndose a una interculturalidad activa: yo me abro al otro, lo reconozco como un igual, interacciono, soy capaz de aprender de él y de vivir con las diferencias. Ésta es la base de la Transculturalidad. En el peor de los casos, la sociedad receptora o una parte de ella rechaza o segrega a una minoría o a veces dicha minoría se autoexcluye culturalmente con el objeto de salvaguardar y mantener por todos
los medios su identidad.

La cultura y la identidad en la inmigración van a estar afectadas y se ven reflejadas por los siguientes aspectos:
1.- los proyectos migratorios individuales;

2.- las redes interpersonales y comunitarias tanto en la sociedad de acogida como en la sociedad que se deja;

3.-la influencia de la convivencia en barrios con fuerte presencia de inmigrantes;

4.-la nueva economía de colectivos específicos de inmigrantes;

5.- la problemática particular de las parejas mixtas o biculturales;
6.- los matrimonios de conveniencia para obtener la nacionalidad;

7.- las trabas legales para regularizarse.

8.- entrega de hijos de inmigrantes en adopción, una vez obtenida la nacionalidad;

9.- leyes que rigen los reagrupamientos familiares;

10.- la discriminación concreta de una minoría;

11.- la dificultad en la inserción escolar y universitaria (guetos o integración escolar);

12.- la mujer que migra sola;

13.- la mujer que migra con hijos pequeños;
14.- lo menores no acompañados que llegan en pateras;

15.- la familia que migra en dos tiempos;

16.- los problemas de identidad de las segundas generaciones;

17.- a dificultad o imposibilidad de inserción laboral en su oficio.

18.- las trabas para la convalidación de titulación.

19.- los cambios culturales de la sociedad de acogida.

La Psicoterapia Transcultural es un medio fundamental para la integración en una sociedad de diversidad cultural y de inmigración. Conceptos como “estrés aculturativo”, “duelo cultural”, “familia inmigrante”, “parejas mixtas”, “reagrupación familiar”, “familia transnacional” o “estereotipos”,“prejuicios” tanto en el terapeuta como en el inmigrante, son muy importantes a tener en cuenta para trabajar con personas de otras culturas. Al mismo tiempo, el conocimiento o información básica de aspectos culturales de las poblaciones a asistir es imprescindible para una adecuada intervención.

La Terapia Familiar Sistémica, los modelos del Construccionismo Social y de la Narrativa y los modelos de Intervención en Crisis son de gran utilidad en el trabajo con la persona
inmigrante. La incorporación de las terapias tradicionales de cada cultura a dichos modelos permiten atender con eficacia las problemáticas transculturales.

En este contexto, a través del diálogo intercultural terapéutico, vamos construyendo una identidad bicultural o multicultural, tanto en el profesional como en el individuo, pareja o familia inmigrante. Ello facilitará, respetando el deseo de cada persona o colectivo, una mayor posibilidad de integración o de adaptación a las distintas situaciones de la inmigración.

Deberemos respetar que muchas familias o individuos vivan en un mundo más que en el otro sin perder sus puntos de referencia. Solo a través del desarrollo de una sensibilidad cultural, seremos capaces de comprender la problemática del otro diferente, seleccionar las técnicas y estrategias y por lo tanto intervenir adecuadamente.

Abstract : 25 y 26 de Noviembre de 2005, Jornadas Internacionales. “Migración y Salud Mental: Perspectivas de la Transculturalidad en la Integración”

“La emigración exige un esfuerzo cultural, económico y emocional muy grande”

2010-02-11T02:34:00.000-08:00

Latino América Exterior, Agosto de 2009

¿Qué es la psicoterapia transcultural

que da nombre a la Asociación?

Es un método y un modelo de trabajo

que considera la cultura como

un factor fundamental en el surg imiento

de los problemas de las personas

en general y de los inmigrantes

en particular. Postula la posibilidad

de resolución de esos problemas

a través de métodos que contemplan

los aspectos culturales y transculturales.

Es decir que desde la psicoterapia

transcultural se aborda la

cultura propia y el choque que se

produce cuando esa cultura entra en

contacto con otra. Pero la cultura

abarca cuestiones de clase, género,

religión, idioma, ideologías, sexualidad,

etc. La cultura inunda toda la

creación que genera el ser humano.

¿Cuál es la importancia de la convivencia

en el método que utilizan?

La nuestra es una modalidad de

trabajo nueva, pero también muy diferente

a la de los primeros psiquiatras

transculturales, que sí analizaban

los problemas desde lo específico

de cada cultura pero no los vinculaban

con la convivencia. Hay transculturalidad

cuando una persona

llega a una cultura nueva; el inmigrante

trata a diario de incorporar

pautas culturales del nuevo contexto

y, al mismo tiempo, modifica algunas

de las que traía. Desde nuestro

punto de vista, la intención no es

dejar de lado todo lo propio, pero sí

es preciso asimilar más lo local. Si

prevalece lo propio y se desdeña la

cultura de acogida, se produce automarginación

y autosegregación.

¿Cuáles son los problemas psicológicos

más comunes entre los inmigrantes?

¿Qué consecuencias pueden darse

si no se logra una integración sana?

Toda experiencia migratorio conlleva

tres procesos inherentes, que

pueden traer problemas según cómo

se los supere. El primero es el estrés

de aculturación, producido por el

contacto y la incorporación a la nueva

cultura. Hay quienes dicen: ‘yo

no quiero comer estas comidas’, ‘no

quiero hablar así’... Por este proceso

pasan todos, aunque con resultados

distintos. Por ejemplo, en una misma

familia, los chavales pueden asimilar

más rápido los cambios y los

padres pueden sufrir más estrés.

O t ro tema es el del duelo migratorio.

Hay descritos siete duelos de los

inmigrantes, el de la familia y los

amigos, el de la lengua, el de las costumbres,

el de la tierra, el de la profesión

y el duelo socioeconómico.

Según cómo se elaboren los duelos

se favorecerá o no la integración.

Cuando un duelo se transforma en

crónico puede devenir en depresión,

en suicidio o en enfermedades orgánicas.

La tercera cuestión es relativa

a la integración, e incluye varios factores,

ya que en ella re p e rcuten las

políticas de la sociedad de acogida y

la capacidad del inmigrante y las de

su entorno para asimilarse.

¿Qué problemáticas aparecen en los

procesos de reagrupación familiar?

Tras varios años de separación,

surgen problemas cuando el hijo viene

a conocer una madre que se fue

muy temprano y la madre se imagina

un hijo que no es el que recibe. La

adaptación en el proceso de reagrupación

genera fracaso escolar, tensión

en la relación y depresiones. A

veces, si la madre vino sola y tiene

una nueva pareja, los hijos la rechazan.

También se da el hacinamiento,

ya que muchos tienen que convivir

en unidades multifamiliares. En

las familias en general, aparecen

problemas con la sexualidad, ya que

la libertad sexual de los adolescentes

no es aceptada y se originan choques

importantes. También hay problemas

dados por la coyuntura, como

cuando la madre o ambos padres

trabajan muchas horas y prácticamente

no están con los hijos. Además,

vemos con frecuencia pro b l emas

de roles y de jerarquías. Hay un

gran choque, sobre todo cuando la

mujer quiere igualdad en este ámbito

cuando en sus países no la tenían.

¿Existen problemáticas comunes a

los inmigrantes latinoamericanos?

El 70 u 80% de las personas que

atendemos son latinoamericanos,

también subsaharianos, rumanos,

ucranianos o marroquíes, pero en

menor proporción. Encontramos en

común, por ejemplo, factores desencadenantes

de problemas de género.

Observamos que mujeres que huyen

de la violencia intrafamiliar, comunitaria

o doméstica de sus países

de origen aquí pueden genera parejas

con las mismas características. Algunas

de ellas vienen muy dañadas

por lo que han sufrido. Otro problema

frecuente es el de la identidad,

que aparece cuando no estaba muy

consolidada en el origen. Al emigrar,

estas personas empiezan a transformarse

y no saben cómo definirse.

¿De qué manera se puede acceder al

servicio de la Asociación?

Se pueden acercar a través de la

web (www. terapiasinfronteras. com)

o del teléfono (91 429 97 56) entre

las 17 y las 21. Tenemos dos programas.

El primero, subvencionado por

la Fundación Pfizer, gratuito y específico

para temas derivados de la reagrupación

familiar. Además, tenemos

un servicio individual o grupal

a inmigrantes no vinculados a la rea

g rupación, con descuentos importantes:

cuatro sesiones al mes por 60

e u ros. En tanto tengamos subvenciones

nuevas vamos a poder dar un

servicio gratuito a todos.

¿Qué pueden hacer quienes no viven

en Madrid? ¿Hay alguna clave para enfrentar

situaciones problemáticas?

Yo les sugeriría que se pongan en

contacto con nosotros; podemos

asesorarlos en cómo afrontar esas situaciones,

que son tan diversas que

es difícil dar una clave. Sí les diría

que los emigrantes está en un riesgo

mayor de sufrir problemas de salud

mental que la población local, por

todas las características del proceso

de la emigración; el esfuerzo cultural

-a parte del económico y emocional-

es muy grande. Pero también

hay problemas que se reactivan con

la migración y merecen un tratamiento

completo.

“Hay que trabajar el reencuentro antes de emigrar’’

2010-02-11T02:17:00.000-08:00

Entrevista Eduardo Brik: Periódico El Mundo 18 de Junio 2008

La Asociación Española

de Estudios Migratorios

y Psicoterapia

Transcultural y la

Fundación Pfizer han

unido sus esfuerzos para dar respuesta

a los problemas emocionales

derivados de la emigración.

Eduardo Brik, presidente de la

primera organización, incide en

la necesidad de brindar a los inmigrantes

una atención psicológica

específica —ya que sus alteraciones

tienen particularidades

con respecto a la población autóctona—

y en la conveniencia de

cubrir este área como principio

fundamental de una sociedad

más justa e igualitaria. Ahora llama

la atención sobre los esfuerzos

necesarios en el proceso de

reagrupación familiar; en el que

los que ya están aquí hacen lo imposible

por traerse a sus seres

queridos.

Pregunta.- ¿No se supone que la

reagrupación eliminaría los problemas

emocionales típicos de

todo proceso migratorio?

Respuesta.- Parece algo lógico y

hasta hace poco creíamos que

era así, pero las peculiaridades

familiares derivadas del hecho

de estar tanto tiempo separados,

los intrincados trámites legales y

las incertidumbres ante el reencuentro,

así como las dificultades

de adaptación de los miembros

que vienen hacen que el proceso

no sea tan sencillo.

P.- ¿Por qué las mujeres parecen

más vulnerables?

R.- Porque son más en número.

La emigración es un fenómeno

feminizado porque ellas suelen

gozar de mejores condiciones laborales

en los países de acogida.

Por otro lado, en ocasiones vienen

huyendo de relaciones de pareja

y separaciones conflictivas,

de la marginación en sus propias

comunidades... y eso eleva el

riesgo de sufrir perjuicios psicológicos

posteriores, lógicamente.

P.- ¿Y qué problemas se asocian

a la reagrupación?

R.- En un primer momento, fundamentalmente

ansiedad derivada

de la demora

por cuestiones

legales.

Los trámites

son complejos,

llevan un tiempo

y eso se percibe

como una

complicación.

Cuando ya están

aquí, suele

haber cierto desencanto

porque

la idea que

unos y otros se habían hecho del

reencuentro y de la convivencia

cuando ya están reunidos difiere

notablemente.

P.- ¿Quién sufremás, el que llega

o el que ya estaba aquí?

R.- Ambos. Las madres que reciben

a sus maridos e hijos padecen

una sobrecarga emocional y

de trabajo porque, sobre todo al

principio, ellas son las únicas que

sostienen económicamente a la

familia, pero además proceden

de culturas muy machistas, en

las que los varones no están

acostumbrados a quedarse en casa

a hacer tareas del hogar.

P.- ¿Y los hijos?

R.- Normalmente han estado a

cargo de familiares que no les

han impuesto límites y disciplina

suficientes, de manera que al venir

se enfrentan a diferencias culturares

y sociales, pero también a

un hogar hostil. Esto se agrava

cuando la familia es monomarental

[la madre es la única autoridad]

y se termina de complicar

en el caso de que ella haya entablado

otra relación de pareja,

muchas veces a la desesperada,

que requiere la adaptación de los

tres a esta nueva situación.

P.- ¿Qué proponen ustedes?

R.- Aplicar a todas las terapias el

matiz de la transculturalidad, vital

para atender a la población inmigrante

y dar apoyo cuanto antes;

incluso desde el momento en

el que se decide ir a probar suerte

a otro país.

P.- ¿Es realmente necesaria

tanta anticipación?

R.- La mayoría se integra perfectamente,

pero hay que prepararles

para desmontar muchos mitos

acerca de la búsqueda de una

vida mejor, de cómo sobrellevar

la separación de los seres queridos,

del reencuentro, de la adaptación

al nuevo lugar... porque lo

idóneo es adoptar la biculturalidad

de manera progresiva, sin renegar

de donde uno es; pero tampoco

encerrándose en los comportamientos

del país de origen;

cualquiera de las dos alternativas

es excluyente y también constituye

una fuente de conflicto.

P.- Exactamente, ¿por qué?

R.- Los que olvidan por completo

sus raíces son tachados de traidores

por otros miembros de su

familia y los que se aferran a sus

hábitos y no se adaptan al lugar

de origen son rechazados por

quien les acoge.

P.- ¿Estamos preparados para todos

estos matices?

R.- No. Ni los profesionales están

formados ni el Sistema Nacional

de Salud concienciado, pero esta

atención beneficia a toda la sociedad.

Psicología transcultural para favorecer la reagrupación

2010-02-11T02:13:00.000-08:00

Diario Médico

Los profesionales especializados
en salud mental, migración
y transculturalidad
deben recibir formación para
atender la demanda psicológica
de los inmigrantes,
que suele producirse por un
proceso de reagrupación familiar,
según ha explicado a
DM Eduardo Brik, presidente
de la Asociación Española
de Estudios Migratorios y
Psicoterapia Transcultural.
La agrupación familiar
engloba el periodo de tiempo
desde que se inician los
trámites legales para traer al
país de residencia a la familia
que aún vive en el de origen,
y se prolonga durante
la integración en el país de
acogida. Los problemas psicológicos
más frecuentes
que aparecen son incertidumbre
por la decisión, culpa
por la separación, temores
y dificultades ante el reencuentro,
problemas para
adaptarse de nuevo al papel
de padre y rechazo hacia los
padres. "Muchos son adolescentes
que han vivido varios
años sin sus padres y se han
educado bajo unas pautas
sin normas, o por el contrario,
con un exceso de rigidez".
También pueden surgir
problemas en los estudios,
variabilidad en los estados
de ánimo y trastornos del
comportamiento. Para evitarlos,
la asociación, con la
colaboración de la Fundación
Pfizer, ha puesto en
marcha el Programa de Intervención
Transcultural Psicosocial
y Psiquiátrica a mujeres y

familias inmigrantes en proceso
de reagrupación familiar.
Su objetivo es diagnosticar y
proporcionar tratamiento
psicológico a los inmigrantes
que muestren sintomatología
derivada del proceso de
reagrupación para prevenir
situaciones de riesgo.
Adaptación
"Las condiciones de reagrupación
en la mayoría de los
casos no son las más idóneas,
y de ahí los problemas
que originan. Hay que contemplar
que el duelo migratorio
hay que procesarlo y es
parte de la adaptación, especialmente
al romper el vínculo
con los familiares que
se han ocupado de los menores
en los países de origen".
También pueden producirse
problemas entre las parejas
que no se adaptan porque "la
aculturización en el país es
diferente respecto al que llega
y al que vino antes". Las
diferencias entre los miembros
de la pareja y los cambios
en sus papeles sociales
pueden degenerar en maltrato
psicológico, en amenazas
o en violencia.
La psicoterapia transcultural
ayuda a abordar los
problemas de la inmigración
desde la aculturación,
la integración y el deseo de
integrarse. Esta disciplina
"bebe de la terapia familiar
sistémica, de elementos de
la psicología autóctona, de
los modelos estratégicos y
de la terapia comunicacional
y en red, y los integra
dando una relevancia al tema
cultural. Se trata de un
modelo que permite abordar
al individuo desde el
ángulo cultural y contextualizándolo
en el entorno
más próximo".

Así se realizan
terapias familiares, de
pareja, y grupales en las
que se les psicoeduca en los
procesos inherentes del estrés,
de la aculturación, de
la migración y de la reagrupación.
Al incorporar la
idea cultural se cuenta con
otra perspectiva del problema
y se buscan soluciones.

Terapias Sin Fronteras, apoyo para quienes lo dejaron TODO

2010-02-11T01:20:00.000-08:00

Revista refugiados

Las circunstancias que rodean la vida de

solicitantes de asilo y refugiados en el país

de acogida difieren en muchos aspectos

de las de los inmigrantes económicos,

desde los motivos de salida de su país de

origen hasta la imposibilidad de retorno, según la experiencia

de Eduardo Brik, un médico psiquiatra experto

en psicoterapia de pareja y familia y en psicoterapia

transcultural, además de Presidente de la Asociación

Terapias Sin Fronteras en España.

Con más de 20 años a sus espaldas en atención directa

a población inmigrante y refugiada, que comenzó

en el departamento de refugiados de la Cruz Roja Española,

el Dr. Brik explica que el perfil de estos colectivos

en España ha variado considerablemente en la última

década. En los años 80, los atendidos eran refugiados

que huían de las dictaduras del Cono Sur de América

Latina, así como solicitantes de asilo iraníes e iraquíes,

con claros síntomas de estrés postraumático, motivados

principalmente por las experiencias de represión

vividas en sus países de origen: encarcelamientos,

torturas, violaciones, desapariciones de hijos y familiares,

etc. También recuerda el Dr. Brik casos de conflictividad

en parejas procedentes de Irán e Irak, a cuyos

traumas se añadía el choque cultural y el llamado fenómeno

de “occidentalización” de las mujeres en España.

Otro gran cambio ha sido el del panorama migratorio

en España, que pasó de ser país de tránsito a país de

residencia, con mayor número de inmigrantes que de

refugiados. En este sentido, son frecuentes las consultas

de familias que acuden a servicios de psicoterapia planteando

problemas relacionados con la segunda generación.

“Los padres están trabajando de sol a sol y sus hijos

pasan muchas horas solos, asumiendo responsabilidades

de adultos a las que no pueden responder como

querrían, y eso les provoca mucha ansiedad”, expone el

Dr. Brik, que añade: “Adolescencia + inmigración = rebelión”,

refiriéndose al problema de identidad y asimilación

de los jóvenes inmersos en la cultura española,

que provoca el enfriamiento de los vínculos con su cultura

de origen y, a veces, conflictos familiares.

En este proceso hacia la integración, la responsabilidad

es compartida con la sociedad de acogida, que, con

frecuencia, manifiesta un claro desinterés, cuando no

rechazo, por la cultura del otro. Según el Dr. Brik, “algunos

de los aspectos psicosomáticos que presentan los

inmigrantes tienen que ver con la no aceptación de su

cultura por parte de los españoles. Mucha gente juzga a

los inmigrantes según estereotipos por nacionalidades,

y eso repercute negativamente, provocando problemas

de ansiedad en los afectados”.

Para abordar estos aspectos del fenómeno de la inmigración

en España, desde la perspectiva de la pluralidad

cultural y la heterogeneidad de problemáticas, se

creó en octubre de 2004 la Asociación Terapias Sin

Fronteras, cuyos objetivos primordiales son la formación,

la investigación, el intercambio de experiencias

profesionales y la asistencia psicoterapéutica integral a

inmigrantes y refugiados en su entorno.

Con sede en Madrid y delegación en Baleares, Terapias

Sin Fronteras está constituida por un equipo multicultural

de “veteranos” profesionales de la medicina,

psiquiatras, psicólogos, psicoterapeutas, trabajadores

sociales y mediadores socioculturales, con un claro interés

por complementar los servicios existentes de asistencia

a inmigrantes y refugiados, convencidos de que

ambos colectivos requieren la atención de personal especializado

en la materia si el objetivo es su buena integración

en la sociedad de acogida.

Esta Asociación pretende ser también un punto

de referencia asistencial y académico para temas relacionados

con la migración y la psicoterapia transcultural.

Para ello, busca apoyo y colaboración financiera

para sus programas, así como reconocimientos

y adhesiones de entidades académicas, institucionales

y asociativas en el campo de la psicología, la psiquiatría,

la medicina, la psicoterapia, la migración, la

educación y otras. _

Mª Jesús Vega es Responsable Adjunta de Relaciones

Externas de la Delegación del ACNUR en España

08/07/2008 - Entrevistamos a Eduardo Brik, presidente de Terapias sin Fronteras.

2010-02-10T04:24:00.001-08:00

El portal de la conciliación

Eduardo qué es “Terapias sin Fronteras”, cuales son brevemente sus objetivos.
Brindar una atención psicológica, psiquiátrica y psicosocial a la población inmigrante y a refugiados fin de favorecer su adaptación, e integración a la nueva sociedad previniendo las consecuencias negativas que puede despertar el proceso migratorio.

La creación de grupos de apoyo socio-emocional donde las personas compartan sus experiencias migratorias y aprendan nuevas habilidades sociales y códigos culturales.

Formar profesionales y técnicos de la salud, salud mental y de instituciones que trabajan con inmigrantes.

Son muy diferentes los problemas psico-sociales de la población inmigrante, o hay unas características comunes?
Los problemas psicosociales de la población inmigrante son diversos acorde a varios parámetros:

o Preparación del proyecto migratorio
o Condiciones en las cuales se realiza la migración: solos, en familia, en pareja o dejan a las familias nucleares en sus países de origen; llegan al aeropuerto, en patera, etc.
o Edad de las personas, dado que adolescentes, menores no acompañados y personas mayores tienen mayor riesgo.

o Aspectos culturales comunes o diferentes del país de acogida
o Condición legal en la cual se encontrará en la nueva sociedad
o Capacidad individual y cultural del grupo de origen en los mecanismos de adaptación a la nueva cultura. También es importante la existencia de una red comunitaria de apoyo de la cultura de origen
o Condición socioeconómica y laboral
o Contraste cultural y de prejuicios desde la sociedad de acogida
o Actitud frente a la integración

Los problemas psicosociales comunes a todo inmigrante son:
Estrés de aculturación; Distintos duelos migratorios y su elaboración y Desordenes de adaptación provisional con síntomas de ansiedad o depresión a la nueva cultura.

La mujer inmigrante tiene una problemática añadida: mayor violencia de género, dejar a sus hijas o hijos en su país, prostitución, mafias, ¿Cómo lo sobrelleva?
Es cierto que la mujer tiene una problemática añadida y grave.
Hemos observado que muchas de ellas migran no tanto por el factor económico sino que huyen de matrimonios rotos en los cuales han sufrido violencia de género y temen a que dicha violencia continúe una vez superado, lo que les lleva a temer por sus vidas.
Es decir, es un exilio debido a la violencia de género que queda atrás, pero en muchos casos, las heridas están abiertas y la psicoterapia ayuda a poder definir y elaborar lo pasado y construir nuevas alternativas para aprender una nueva forma y calidad en las relaciones.

Es verdad que muchas mujeres dejan a sus hijas o hijos en su país, unas en manos de un marido que los ha secuestrado y al ser menores no pueden escapar. Otras emigran dejando a sus hijos o hijas con su marido o con abuelos a fin de obtener dinero tanto para la subsistencia de aquellos como para poder financiar sus estudios; y pretenden regresar al cabo de unos 3-5 años, circunstancia que no se cumple con regularidad.

Otras vienen con sus parejas dejando a los hijos o hijas con tíos, tías o abuelos con el objeto de poder lograr la reagrupación de aquellos en poco tiempo, lo que, dada las características del proceso de reagrupación, encontrará obstáculos que harán que se dilate el reencuentro dando lugar a una distorsión en los vínculos paterno-filiales. Por ejemplo, una paciente nos contaba que una hija de 17 años la había llamado por teléfono desde Ecuador diciendo que estaba embarazada.

Respecto a la prostitución, la mujer que la está ejerciendo generalmente no llega a nuestra consulta sino que lo hace aquella que ha podido salir de ella y sustraerse del dominio de las mafias.

El aumento de la inmigración y la tansculturalidad está obligando a especializar los perfiles en psicología y crear equipos multidisciplinares?
La inmigración y la transculturalidad en un mundo globalizado exige a todos los profesionales de la psicología y la psiquiatría especializarse en el campo de la transculturalidad, nuevo modelo terapéutico que permite abordar los problemas de las personas inmigrantes en la nueva sociedad desde un punto de vista cultural.

Sin lugar a dudas, para trabajar adecuadamente y de forma integral, es necesaria la conformación en los diferentes servicios de atención al inmigrante, de equipos multidisciplinares que incluyan psicólogos, psiquiatras, trabajadores sociales, abogados, mediadores interculturales, trabajadores biculturales o interpretes. Sin embargo, dado que el propio hecho de tener que emigrar constituye un factor de riesgo en sí mismo tanto para la salud mental como para la salud física, ya que este proceso migratorio implica desarrollar una serie de conductas adaptativas a la nueva sociedad.

Por esto, desde la Terapia Transcultural es muy importante el momento del proceso migratorio en el que se encuentra el paciente y sus posibilidades y capacidades de adaptación en la nueva cultura.

Para lograr tener en consideración todos estos factores a la hora de intervenir, es necesario un conocimiento amplio y profundo tanto de las culturas de origen como de la cultura que acoge; y así se podrá dotar al paciente de las estrategias y recursos necesarios para que logre una integración completa que va a ayudar a su bienestar tanto social como emocional.

Si no se adopta este punto de vista a la hora de trabajar en psicoterapia con población inmigrante, creemos que el enfoque no es todo lo completo que debería y la ayuda por lo tanto será menos efectiva, no cubriendo las necesidades de los inmigrantes.

El enfoque Transcultural que planteamos supone diferencias significativas tanto en el planteamiento del modelo, de la metodología y de las técnicas de intervención.

Es fundamental el trabajo en equipos multidisciplinares y en todos estos equipos será necesaria una supervisión transcultural para que al abordaje de los problemas que se dan especialmente en el colectivo inmigrante por su situación, se resuelvan desde un punto de vista que tendrá en cuenta tanto el significado que el proceso migratorio ha tenido para el individuo como las características de la cultura de origen y la de acogida y las consecuencias de estas sobre las posibilidades de adaptación.

Además de esto, intentamos que la red familiar y social del paciente se involucre en su mejora en lo que sea necesario para que los cambios sean más efectivos y su entorno participe de ellos.

Ofrecéis atención psicológica gratuita a personas y familias inmigrantes ¿Cómo pueden acudir a vuestros servicios?

Para acceder al servicio de atención psicológica gratuita es imprescindible concertar una cita previa por teléfono al 91 4299756. También pueden ponerse en contacto con nosotros vía e-mail en la direcciónsecretaria@terapiasinfronteras.com o informarse más ampliamente sobre este Proyecto en nuestra página web: www.terapiasinfronteras.com

Los horarios de atención son de Lunes a Viernes de 17:00 a 21:00 horas (excepto festivos). La Institución se encuentra en la C/ San Agustín 7, 1º Ext. Dcha. (Metro Banco de España, Sevilla. Buses 27, 14, 9, 51, 150, 45).

Finalmente Eduardo te hacemos la pregunta con la que cerramos estas entrevistas: desde CONCILIA pretendemos ayudar a encontrar la fórmula para conciliar la vida familiar, laboral y personal. Cuál seria tu propuesta para lograr que estos objetivos sean reales y posibles
Para poder conciliar los tres aspectos que mencionáis, en primer lugar es necesaria una mejora en las condiciones sociales y laborales especialmente de las mujeres que se enfrentan a este problema.

En nuestra actividad encontramos muchos casos donde las madres no disponen de tiempo para dedicarle a sus hijos debido a su precaria situación económica y, como consecuencia, al pluriempleo trabajando hasta 12 o 14 horas diarias y dejando a sus hijos solos, dependiendo de las edades, o dejando a los mayores con 12-13 años a cargo de los hermanos menores.

Esta “desatención” está en la base de muchos de los problemas de conducta que aparecen en sus hijos e incluso puede general también problemas en la pareja.
Por lo tanto, es esencial ofrecer apoyo socioeconómico y orientación laboral a este colectivo de manera que las jornadas de trabajo tengan una duración menor y no obliguen a la persona en cuestión a tener que emplearse en otros lugares ocupando así todo su tiempo.

Cuando la vida laboral ocupa casi todo el tiempo del que el individuo, la vida personal es relegada a un segundo plano o es inexistente. La felicidad de las personas estará asegurada no solamente por disponer de un trabajo bien pagado y acorde a sus capacidades y formación, sino por la armonía que ello conlleva con el disfrute de actividades de ocio y de desarrollo y crecimiento personal y relacional.

Se debe tener muy en cuenta que lo más importante para la salud tanto física como mental es indispensable disfrutar del mayor bienestar posible y para que ello se logre y el individuo se sienta satisfecho el individuo deberá alcanzar:

1. el auto-cuidado personal, físico y psíquico
2. el disfrute de aficiones y momentos de ocio
3. el desafío a incorporar constantemente nuevos aprendizajes que lo conviertan en un ser adaptativo a las nuevas realidades y a sus propias curiosidades
4. la mejoría y el desarrollo en las calidades relacionales humanas, pasionales y amorosas.

Psicoterapia con parejas transculturales o mixtas: Características, dinámicas e intervención

2010-02-10T04:21:00.000-08:00

Eduardo Brik

Las parejas transculturales o mixtas, constituyen una realidad tangible en la sociedad multicultural que está emergiendo. 14.000 matrimonios transculturales registrados en España en el último año, así lo atestiguan. Estas cifras no incluyen las parejas de hecho, pero suponemos que su número puede llegar a ser muy superior al de los matrimonios anteriormente citados.

Podemos definir que una pareja es transcultural o mixta, cuando entre sus miembros existen diferencias culturales significativas: nación, religión, lengua o etnia.

También podemos denominar parejas transculturales o mixtas cuando entre ambos miembros de una pareja pertenecientes a una misma comunidad de origen, existen diferencias significativas en las prácticas de género, pertenencias políticas, estrato social, costumbres y otras. Estableciendo una mirada más compleja en este tipo de parejas podemos imaginarnos qué sucede o qué puede suceder cuando existe una combinación de uno o varios factores de la primera definición con uno o varios factores de la segunda.

Para comprender este complejo fenómeno, estamos obligados a elegir una definición de cultura dentro de las múltiples definiciones existentes. Parafraseando a Clifford Gertz, antropólogo construccionista, definiremos cultura como el "conjunto de conductas adaptativas y formas de ver el mundo compartidas, las cuales provienen de ser miembro simultaneo de distintos contextos".

Eduardo Brik define 26 contextos diferentes de pertenencias culturales, entre los cuales se encuentran: escenario ecológico (rural, suburbano y urbano); ideología política; educación y práctica religiosa; clase social; identificaciones y prácticas vinculadas al género; ocupación; afiliación deportiva o musical; etc.

La inclusión y/o cambio de los distintos contextos culturales se debe esencialmente a una necesidad individual o colectiva de adaptación al medio. Las nuevas realidades culturales que construimos o que asumimos conviven, contradicen o superan las realidades culturales anteriores, lo cual va a influir en nuestras conductas, en nuestras emociones y en las relaciones que establezcamos. Ya no podemos definir como hacíamos antes, que la cultura de uno es equivalente a una nación, una lengua, un territorio o una ideología. La diversidad cultural en nuestras identidades es lo dominante. Esto mismo sucede en las parejas trasculturales o mixtas.

Es fundamental que el profesional o psicoterapeuta profundice en qué significación tiene para cada miembro de la pareja estas pertenencias culturales y cómo influyen en la organización y en la vida de la pareja. Este análisis nos va a permitir, tener en cuenta o no, él o los factores culturales como motivo de encuentro, intercambio o simplemente desencuentro de la pareja.

De acuerdo a la idea de cultura expuesta y a la conflictividad que se pueda derivar de los aspectos culturales significativos en cada individuo y pareja, podríamos plantear como concepto novedoso la existencia de distintos tipos de parejas biculturales o mixtas:

- Pareja bicultural 1: Aquellas en las cuales la etnia y/o religión, son diferentes.

- Pareja bicultural 2: Aquellas en las que la nacionalidad y/o el idioma son diferentes

- Pareja bicultural 3: Aquellas en las que las diferencias culturales dentro de una misma comunidad de origen son significativas.

- Pareja bicultural 4: Aquellas parejas biculturales 1 y/o 2 en las que están presentes las características de la pareja bicultural 3.

Aparte de la tipología descrita anteriormente también hay que tener en cuenta a la hora de intervenir en parejas trasculturales o mixtas, si estamos ante un matrimonio trascultural de primera generación o de segunda generación, es decir, en la que uno o ambos miembros de la pareja son hijos de parejas trasculturales o mixtas, dado que los niveles de integración o asimilación al medio van a ser diferentes entre estos dos últimos grupos.

El aumento del número de parejas trasculturales o mixtas obedece tanto al nuevo fenómeno migratorio como a la posibilidad de intercambios que ofrecen las nuevas tecnologías y a una idea de mayor libertad en la formación de las parejas, unidas por el amor más que por la influencia de las familias, de la comunidad o de la religión entre otros.

La pareja como instancia central del individuo es una construcción social de su realidad exterior y un lugar importante de su realidad interior. Quiénes somos, qué hacemos, hacia dónde vamos y si seremos reconocidos socialmente son interrogantes de todas las parejas hoy y, en particular, de las parejas trasculturales. La identidad de la pareja ya no es una idea estática sino que es algo dinámico y cambiante y está obviamente muy ligada a las diferentes pertenencias culturales de sus miembros. En la pareja actual todo es cambiable, negociable, dialogable o modificable. De no ser así la continuidad de la pareja estaría en peligro.

En las primeras etapas de la relación, las parejas trasculturales o mixtas evocan sentimientos en su comunicación de un intenso y duradero presente, en el cual el pasado y el futuro parecen ser irrelevantes, mientras que posteriormente, y ya en una segunda etapa satisfactoria de la vida de la pareja, sí se puede hablar de las pertenencias culturales negadas sobre su pasado e incorporarlo con el otro en una mutua adaptación. Finalmente en una tercera etapa de evolución satisfactoria para la pareja, las pertenencias culturales están ya incorporadas y no son fuentes de conflicto. Para un funcionamiento adecuado de los matrimonios trasculturales obviamente, deberá haber un reconocimiento y un respeto hacia el otro, un reconocimiento de la otredad y un intento intercultural de incorporar algunos aspectos de la cultura del otro. No es suficiente leer un libro, conocer la gente, el idioma, país o religión del otro, pero sí es una aproximación a entender su realidad y a colocarse "en los zapatos del otro".

La interculturalidad o trasculturalidad comienza a ser una forma de vida natural para amplios sectores de la población, en especial para jóvenes que ven en el contacto con el

otro diferente, no sólo una opción de unión amorosa, sino una oportunidad de crecimiento y felicidad individual y compartida.

FACTORES QUE INFLUYEN EN LA ELECCIÓN DE UNA PAREJA TRASCULTURAL

§ Aceptación de una nueva forma de entender y vivir en un mundo intercultural.

§ Seducción por la diferencia o facilidad personal para el intercambio relacional con mundos y situaciones diferentes.

§ Escape de problemas familiares específicos en las familias de origen.

§ Escape de una cultura represiva y rígida (por lo tanto "haré lo contrario")

FACTORES DE PROTECCIÓN DE LAS PAREJAS TRASCULTURALES

Estos factores deberán ser tenidos en cuenta en Psicoterapia de Pareja a fin de ayudar a preservar la continuidad de las parejas trasculturales o mixtas. Entre otros factores, aparecen:

§ Respeto, tolerancia de las creencias, ideas, prácticas o estilos de vida del otro evitando hacer juicios de valor sobre los mismos. En caso de discusión evitar arrojar los platos culturales sobre el otro.

§ Poder hablar de las diferencias no en tono acusatorio.

§ Incorporación de algunas pautas o formas de la otra cultura.

§ Promover viajes al país del otro y encuentros con familiares.

§ Acordar tipos de ceremonia o festividades a celebrar y tipo de educación que recibirán los hijos.

FACTORES DE VULNERABILIDAD DE LAS PAREJAS TRASCULTURALES

El conocimiento de los factores de vulnerabilidad nos permite focalizar nuestra intervención en los posibles puntos conflictivos y prevenir de esta forma conflictos mayores.

Entre otros citaremos los siguientes:

1.-Escaso o inexistente apoyo familiar, lo que nos obligará a buscar otras redes de apoyo.

2.-Dependencia simbiótica de la pareja. Intervendremos para lograr un mayor nivel de diferenciación en la misma.

3.-Escasa individualización de uno o ambos miembros de la pareja de sus familias de origen. Trabajaremos la

relación de pareja como la relación de cada individuo con su familia de origen a fin de lograr una mayor diferenciación de la misma.

4.-Conflictividad entre los miembros de la pareja en torno a diferencias culturales. Favorecemos el dialogo sobre las mismas y la negociación de los diferentes puntos de vista.

5.-No regularidad legal o paro de uno de los miembros de la pareja.

6.-Trabajar en trabajos no deseados, y de menor estatus que los que hacían en su sociedad de origen.

ASPECTOS A VALORAR EN EL ENCUENTRO TERAPEUTICO

No hace falta ser antropólogo cultural para tratar parejas mixtas o trasculturales pero para trabajar con inmigrantes o población trascultural deberemos conocer tanto conceptos básicos sobre inmigración, como los últimos avances en Terapia Sistémica con inmigrantes.

Conceptos como aculturación, integración, asimilación, interculturalidad, multiculturalismo, segregación, ghetización o identidad cultural y otros deberán ser familiares para la intervención, y de igual manera, el terapeuta deberá tener conocimiento sobre las políticas de inmigración vigentes. Estos elementos son claves y facilitadores para trabajar en éste área.

Los profesionales en Salud Mental, en Trabajo Social y en los Centros de Atención a Inmigrantes deberán asumir unos criterios mínimos comunes para lograr un mayor contacto con la relación intercultural. Estos elementos son:

1. Tolerancia de las diferencias.

2. Diálogo e intercambio cultural, reconociendo y apreciando las auténticas diferencias entre culturas.

3. No imponer en la relación la cultura etnocéntrica como superior a la cultura asistida.

4. Entender la cultura y la identidad como conceptos dinámicos y cambiantes.

5. Comprender que cada cultura tiene puntos de enlace con otras culturas

6. Respeto a los derechos de las minorías.

7. Conocimiento de recursos psicosociales existentes.

Será importante reflexionar sobre algunos aspectos que pueden afectar en las terapias a las parejas y a las familias y, a su vez observar cómo y cuánto estamos de reflexivos o receptivos a incorporar nuevas ideas o conceptos.

Como parte de la terapia, el profesional debe conocer la historia antropológica de cada uno de los miembros de la pareja, pero no debe dejarse seducir por dicha información ya que el terapeuta no está en una posición neutral, culturalmente hablando. El genograma intercultural de ambos miembros de la pareja es de gran validez para el trabajo terapéutico.

Como terapeutas debemos reflexionar acerca de cómo los diferentes aspectos e identidades culturales que poseemos pueden afectar a la terapia, más allá de observar perfiles de personalidad o interacciones familiares, es decir, roles, límites, jerarquías, normas.

Debemos analizar cuáles son nuestros puntos de identificación cultural con la pareja asistida, cuáles son nuestras diferencias y a su vez, ver si éstas son vividas como antagónicas o simplemente que tenemos prejuicios, lo que va a perjudicar el tratamiento, en tanto que no se pueda profundizar sobre ello. Temas nucleares como: sexualidad,

costumbres, ideas sobre los prejuicios existentes acerca de los emigrantes y, en especial, prejuicios en relación a determinados colectivos o discriminación sobre raza o religión. No es lo mismo abordar un matrimonio trascultural donde uno de sus miembros proviene de un país de la Unión Europea como abordar un matrimonio en donde uno de sus miembros proviene de un país árabe, por ejemplo.

Elizur y Minuchin (1989) definen que todo encuentro terapéutico es un encuentro intercultural en el que influyen como vemos en el grafico, diferentes aspectos. Este ejemplo gráfico refleja las diferentes influencias culturales (aspecto anteriormente tratado):

(Cultura o Etnicidad (Cultura o Etnicidad

Familia de Origen) Familia de Origen)

Hombre Mujer Cultura o Etnicidad

Familia de Origen

Hijo Terapeuta Cultura dominante:

(Cultura dominante convicciones y responsabilidad legal y

agente de stress) social del terapeuta

Según mi experiencia, en la atención a parejas trasculturales o mixtas, existen diversas situaciones culturales que van a crear conflicto en la relación de pareja y que pueden ser motivo de consulta. Entre ellas destacan:

1. Problemas en la pareja vinculados a la no separación de las familias de origen por parte de uno de los miembros.

2. Problemas de pareja no resueltos en el matrimonio de uno de los padres.

3. Responsabilidad particular ante un problema no resuelto entre los padres en la familia de origen y su no confrontación va a retrasar o dificultar su diferenciación.

4. Rechazo de una o ambas familias de origen a la formación o a la continuidad de la pareja por negación de la otra cultura o simplemente por racismo.

5. Evitación de los problemas culturales a través de conflictos que aparecen en la relación.

En el trabajo con parejas o familias trasculturales, los profesionales deberemos abordar en la intervención si estamos frente a un problema originado por la diferencia en la relación de pareja o por un choque cultural. Además debemos añadir si estamos frente a una crisis adaptativa o si estamos frente a una situación de crisis estructural, es decir, de cómo fue conformada la pareja, desde un comienzo hasta el presente en el cual pudieran existir trastornos de personalidad de uno de los miembros, enfermedad crónica, estructura de pareja desigual, es decir, con dominio de uno sobre el otro, situación que ahora quiere cambiar.

Otro elemento importante para evaluar y trabajar en esta área, es si estamos ante una pareja en la que uno de los miembros se encuentra aún en el proceso atravesando el "duelo migratorio" o "la pérdida ambigua".

La utilización de rituales, metáforas, esculturas y role-playing, son medios terapéuticos eficaces que ayudan en el trabajo psicoterapéutico con inmigrantes.

CONCLUSIÓN

La pareja bicultural, como una expresión muy elevada del amor romántico, es una unión conspirativa contra la sociedad, no conoce ni límites ni leyes ni clases. Es un desafío al tipo de destrucción de vínculos amorosos que genera la globalización económica. No es un amor tradicional o formal, sino emocional e individual de a 2. Proviene de los esfuerzos y las esperanzas de los individuos y no de instancias superiores.

La Psicoterapia Trascultural Ecosistémica está interesada en tratar los problemas que surgen en la parejas trasculturales, derivados de la influencia que tienen los factores culturales en la relación de pareja. Debemos conocer:

§ Factores predisponentes que llevan a la elección de dichas parejas.

§ Factores protectores.

§ Factores de vulnerabilidad.

Debemos tener presente que en una pareja trascultural o mixta, al igual que en las otras parejas actuales nuestra mirada compleja deberá tener en cuenta los aspectos de atracción sexual, el respeto igualitario a las prácticas de género, una adecuada expresión de sentimientos, un nivel elevado de la comunicación, un respeto y tolerancia al otro, una idea de monogamia o al menos de monogamia en serie y una idea de fidelidad. Todos estos elementos pueden ser claves para lograr una "pareja feliz".

La significación que va a tener cada uno de estos elementos será diferente para cada persona y para cada cultura.

El terapeuta que atiende población trascultural debe tener un conocimiento de las culturas a las que está asistiendo a través de lecturas, videos, reuniones con los colectivos trasculturales, a fin de conocer tanto sus rituales, sus tradiciones y la significación de constructos de identidad que poseen los mismos. Entre ellos también hay que observar el tema del idioma, que puede suponer un acercamiento o una barrera para la comunicación terapéutica.

Los profesionales, desde una óptica sistémica, deberán manejar conceptos claves sobre migración a fin de observar en qué situación o proceso de la migración se encuentran las personas asistidas, dado que esto contribuirá a un mejor entendimiento de la problemática actual de la pareja.

El encuentro terapéutico estará basado en un trípode compuesto por:

§ La cultura o Etnicidad de cada miembro de la pareja,

§ La relación que van a tener los diferentes elementos culturales de cada uno para con el otro.

§ La cultura y Etnicidad del terapeuta y cómo ello juega en la relación terapéutica con cada uno y con ambos miembros de la pareja.

Todos los profesionales sistémicos que estamos en el campo de la migración debemos tener presente que no existe una receta única para trabajar con estas parejas y que ampliar el punto de mira ecosistémico a la Terapia Familiar nos va a permitir formarnos y trabajar de manera más eficaz.

"Sólo el dialogo permanente sobre el estado de la pareja,

un refuerzo recíproco de los aspectos positivos y una buena disposición a los cambios conducen a la felicidad de la pareja"

BIBLIOGRAFIA

· Andolfi, M. (1999) La crisi della coppia: una prospecttiva sistemico-relazionale. Ed. Raffaello Cortina Editore.

· Berger y Luckmann (1998) La construcción Social de la realidad. Ed. Amorrortu.

· Beck, U. Y Beck- Gernsheim, E. (2001). El normal caos del amor: las nuevas formas de relación amorosa. Ed. Paidos Contextos - El Roure.

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· Brik, E. y Colmenero, A. (1988) Analyse des problémes psychiatriques rencontrénschez certains demandeurs d´asile et réfugiés en Espagne. "Réfugies - Les traumatismes de l´exil ". Ed. Bruylant. Brussels.

· Falicow, C.J. (1982). An ecosystemic framexork for the study of families inc ultural transition. "Conference of the effects of Migration". University of California Press.

· Framo, J.L. (1996) Familia de origen y psicoterapia: un enfoque intergeneracional.. Ed. Paidos Terapia Familiar.

· Gertz, C. (1987). La interpretación de las culturas. Ed. Gedisa.

· Inclan, J. & Ferran, E. (1989). Poverty, Politics, and Family Therapy: a role for Systems Therory. The social and political context of Family Therapy. Ed. Gardner Press.

· Minuchin, S. y Fishman, H. (1981). Técnicas en Terapia Familiar. Ed. Paidos.

· Sartori, G. (2001) "Sociedad Multiétnica". Ed. Taurus.

· Touraine, A. (1995) "Qué es una sociedad multicultural?: Falsos y verdaderos problemas". Rev. Claves de Razón Práctica. Nº 56.

· Von Bertalanffy (1976). Teoría General de los Sistemas. Ed. Fondo de Cultura Económica. México.

· VV.AA (1988) La interculturalidad que viene. Ed. Icaria.

Síntoma y psicoterapia en parejas transculturales

2010-02-10T03:35:00.000-08:00

Eduardo Brik

Introducción

El fenómeno de las parejas trasculturales o mixtas constituye una nueva realidad en la España actual de la inmigración, donde está emergiendo una nueva sociedad multicultural. 14.000 matrimonios trasculturales registrados en 2003 así lo atestiguan, representado aproximadamente el 10% de las uniones legales por año. No existen cifras oficiales aún del 2004, las cuales definitivamente han ido en aumento. Aquellas no incluyen las parejas mixtas o trasculturales de hecho pero se estima que su número es ampliamente superior al de los matrimonios trasculturales registrados. Estos datos tienen que ver con los cálculos sobre migración y la necesidad de flujos migratorios hacia España realizada por la Administración.

Aunque no podemos incluir en este apartado los llamados matrimonios de conveniencia para la obtención de estatus legal, esta variante que se presenta no es nada infrecuente en la complejidad trascultural, originando a su vez una mayor complejidad a la problemática trascultural en este tipo de uniones. (Uniones frecuentes no por amor, entre españoles/as y población caribeña)

La frecuencia de consultas solicitadas en Psicoterapia por parejas trasculturales o mixtas ha aumentado considerablemente, pudiéndose estimar que ascienden ya al 25% del total de casos asistidos en Terapia de Pareja, lo cual obliga al psicoterapeuta a extender su mirada ecosistémica y trascultural a la hora de evaluar, analizar e intervenir y no reducirse al microcosmos relacional, comunicacional o sexual de la pareja. (Referencia de ITAD periodo 1999-2005)

La elección actual de parejas trasculturales o mixtas en Europa y en España en particular, puede obedecer a un conjunto de factores entre los que se destacan:

- El fenómeno de la migración como consecuencia de la globalización económica, la cual origina pobreza, hambre, y falta de posibilidades de trabajo o de proyectos. Ej. de ello es la migración Sur –Norte y Este – Oeste.
-
- El fenómeno de la migración que se convierte en refugio político como consecuencia de la persecución ideológica, política o religiosa.
- El fenómeno de la migración por desplazados por guerras o catastrofes.
- La globalización de las comunicaciones, de los trabajos, de los estudios y por lo tanto aumento de la posibilidad de contratos e intercambios laborales, culturales y académicos, que facilita la trasculturalidad o mestizaje.
- Los viajes por aventura, turismo o curiosidad
- La nueva concepción de uniones de pareja vinculadas por el amor, como expresión de libertad y no como un condicionante que impone la comunidad de origen.

El presente trabajo está basado en el estudio de 50 casos atendidos en nuestro Instituto, dentro de un Programa de Investigación y tratamiento sobre Psicoterapia Trascultural. Tiene por objetivo estudiar los siguientes aspectos:

1. Características particulares de las parejas trasculturales
2. Clasificación de parejas trasculturales
3. Factores que pueden predisponer a la elección de la pareja trascultural o mixta
4. Factores de protección y síntomas de vulnerabilidad en las parejas trasculturales
5. Problemas frecuentes de consulta y síntoma en la Psicoterapia Trascultural de las Parejas
6. Enfoque psicoterapéuticos en parejas trasculturales

Características particulares de las parejas trasculturales

Podemos decir que una pareja trascultural o mixta es aquella en la que existen diferencias culturales significativas entre sus miembros (nación, religión, etnia o lengua diferente). Estas diferencias se consideran relevantes en temas de inmigración e integración. Esta definición es insuficiente si no abordamos otros constructos culturales significativamente diferentes para uno o ambos miembros, por ejemplo; diferencias sociales o económicas (rico o pobre), diferencias socio-educativas (licenciado universitario o sin estudios), diferencias de ideología o pertenencia política, incluso dentro de la misma comunidad o país, diferencia de ideas y prácticas sobre el género (machista o feminista) o simplemente diferencias sobre su sentir nacional dentro del mismo territorio (ej. vasco nacionalista, vasco no nacionalista, español sin reconocimiento de las distintas nacionalidades en el territorio, etc.)

Esta forma contextual – cultural diversa de ver estos constructos de cada uno en la pareja nos sirve a los terapeutas como plataforma para estudiar y entender como influyen éstos en la organización y en la vida diaria de la pareja. Obviamente esta mirada nos aleja de un pensamiento monocausal, monocultural de los motivos de encuentro o conflicto de la pareja trascultural y también nos traslada a un tipo de intervención que incluye los distintos factores que puedan estar actuando sobre las relaciones de pareja.

Esto nos exige previamente definir el concepto de cultura como aspecto central a fin de determinar si realmente estamos en presencia de una pareja trascultural o mixta.

Parafraseando a Clifflord Gertz, Celia Falicov y el que suscribe, Eduardo Brik, quien ha agregado varios apartados en los constructos culturales, definimos CULTURA como el “conjunto de conductas adaptativas y formas de ver el mundo compartidas, las cuales provienen de ser miembro simultaneo de distintos contextos:

1) escenario ecológico (rural, suburbano y urbano)
2) ideología ecológica (a favor y en lucha por la protección del medio ambiente, indiferencia, dar primacía a criterios anti-ecológicos)
3) educación y práctica religiosa; agnosticismo o ateismo
4) nacionalidad
5) etnicidad
6) clase social
7) identificaciones y prácticas vinculadas al género
8) identificaciones y prácticas o prejuicios vinculados a la edad
9) identidad sexual (homosexual, heterosexual, bisexual )
10) estatus de minoría o mayoría
11) ocupación o gremio
12) afiliación a partidos políticos
13) afiliación deportiva con mayor incidencia o indiferencia
14) afiliación a grupos musicales o pertenencia a una cultura musical específica
15) pertenencia a una generación histórica particular (generación de la posguerra, generación del exilio, generación de la transición, generación X, generación de la sociedad tecnológica y tecnopráxica)
16) pertenencia a un contingente y periodo migratorio
17) pertenencia a distintos etapas de aculturación
18) identificación o no con valores de una misma generación (consumismo, hedonismo, materialismo)
19) pertenencia a matrimonios biculturales, y a su vez por colectivos específicos
20) tener hijos, cultura de hijos o cultura de matrimonios sin hijos
21) cultura de la telebasura o cultura selectiva (cine, teatro, literatura, viajes, ocio…)
22) cultura de la comunidad y familia vs. cultura individualista, hedonista y materialista
23) cultura de padres e hijos separados
24) cultura de familias reconstituidas
25) otros

Obviamente no están recogidos todos los constructos culturales que pueden intervenir en una pareja y más particularmente en una pareja trascultural, pero sí, estos referentes enunciados son una amplia base de análisis, comprensión e integración a la hora de hacer psicoterapia.

Cuando tratamos un matrimonio trascultural o mixto debemos abordar la significación que los constructos culturales tienen para cada uno, y como ello juega en la organización y vida de la pareja. Acorde a la definición de cultura enunciada, parte de mi contribución a este trabajo es plantear a los psicoterapeutas que las parejas trasculturales o mixtas no solamente están remitidas a cuando existe una nación, religión o etnia diferente, que es donde aparentemente más se vislumbra los constructos significativamente diferentes, si no que el espectro de trasculturalidad pueda abordar o abarcar el conjunto de otros aspectos que van a tener significación tanto en el individuo como en la vida cotidiana de la pareja trascultural.

Las parejas trasculturales son un desafío a las ideas conservadoras de la endogamia nacional, étnica, religiosa y lingüística y un reflejo de las consecuencias en que se está llevando a cabo la globalización. La modernidad trajo consigo que cada individuo actuara en un modo más abierto, más complejo, pero también más contradictorio. Las nuevas normas y expectativas han producido una erosión de los vínculos tradicionales. Muchos esfuerzos se necesitan para poder moverse en dicho mundo, crear una identidad minimamente estable y sentirse emocionalmente bien con la pareja.

Las parejas constituyen una instancia central para cada individuo, para la construcción social de su realidad exterior y un lugar importante para su realidad interior. Es la entidad más frágil por su reducido tamaño y debido a que, los valores e influencias de la familia de origen, la familia extensa, el parentesco, el clan o la comunidad, tienen para gran parte de ellos escasa relevancia hoy.

El carácter monogámico del matrimonio, potencia aún más la debilidad y fragilidad de esta empresa. El éxito o fracaso dependerá de la idiosincrasia de las dos personas y del desarrollo futuro de las mismas en distintos ámbitos, lo cual es difícilmente predecible. Todo dependerá de los esfuerzos permanentes y creativos para pasar satisfactoriamente del periodo de enamoramiento a un periodo de amor maduro.

La mayoría de las parejas trasculturales asistidas en el Centro ITAD, presentaban algunas características comunes en esta cuestión:

a) En un comienzo sentían una gran empatía por el distinto. Entendimiento, comprensión y acercamiento hacia su pareja.
b) No habían presentado inicialmente ningún problema de comunicación aunque sus idiomas o culturas fueran muy diferentes
c) Cuando solicitaban ayuda, “los platos culturales” diferentes eran arrojados sobre el otro, como una forma de expresar la dificultad en la comprensión del otro. El fenómeno cultural diferente había sido negado por una o ambas partes, o el conflicto relacional-cultural había estado expresado pero ahora se había puesto al rojo vivo.
d) Ahora estaban alejados, la empatía era mínima y el cariño estaba “congelado”.

El problema de la identidad en la pareja trascultural se ha convertido en un tema básico de la pareja. Quienes somos, que hacemos, hacia donde vamos, si somos o seremos reconocidos socialmente, son interrogantes habituales en estas parejas. Si bien en la actualidad toda pareja quiere ser individuo y también pareja, en las parejas trasculturales esta cuestión es mucho más relevante, lo que constituye un tema cotidiano en las mismas.

Hasta hace unas décadas la idea de pareja era equivalente a constituir una familia: pareja = matrimonio, paternidad y sexualidad. No había posibilidad de modificación de este constructo. Los roles y funciones establecidos estaban fijados por el contexto social, acentuando las diferencias de género. No se cuestionaban los roles: el hombre traía el dinero a casa, la mujer realizaba labores domésticas y se ocupaba de la crianza y nutrición de los hijos. La identidad de la pareja actual ha variado todos estos aspectos anteriormente citados. Es una identidad en continuo cambio y no precisamente estática como la de antes, se multiplica la necesidad de decisiones y obligaciones rápidas, una amplia movilidad, una gran disponibilidad al servicio de las pretensiones profesionales o económicas, dictadas por las estructuras o formas de cómo están organizados los trabajos, lo que en general está sometido a las leyes del mercado.

Las necesidades de movilidad, flexibilidad, competencia y carrera profesional, no toma en consideración relaciones de pareja ni vínculos sociales, hecho que acompleja el devenir de las parejas trasculturales. Si no se siguen estas leyes, uno se arriesga a perder su trabajo, sus ingresos y su categoría social, el que las acepta se arriesga a perder la pareja, el matrimonio o la familia.

En las parejas trasculturales de España y de Europa en general, la identidad de la pareja y su relación está condicionada por la variación que se ha producido en los siguientes aspectos:

- las relaciones amorosas están separadas de la idea de matrimonio
- la pareja no implica necesariamente tener hijos
- la pareja no implica un solo modelo de convivencia
- la pareja no implica un solo lugar de residencia, ni un solo lugar de trabajo
- la religión no juega un papel fundamental en los valores de la pareja
- existe un intento de intercambio en los roles domésticos, hay gran dosis de individualismo y competencia profesional
- existe una incorporación de la mujer a la vida laboral y una búsqueda de derechos igualitarios en relación al hombre.

Confianza, amor, cariño, sexualidad satisfactoria y paternidad no son suficientes como elementos esenciales si se ignoran aspectos significativos que se influyen mutuamente en la vida de pareja, como: posibilidad o trabajo para uno o ambos; desigualdad cultural ante la sociedad; diferencia de derechos en relación al status legal; fenómenos inherentes a la migración (duelo, integración, disociación y entidades biculturales, etc.); junto a factores económicos, sociales o políticos que condicionan la misma.

La pareja trascultural deberá construir su propio discurso, su propio mundo, lo que les requiere un compromiso mayor. Sin familia extensa o familia de origen próxima en uno de los miembros o en ambos, la pareja que se une ante un juez o ante unos amigos son más frágiles que antes.

En los matrimonios trasculturales, lo extraño del diálogo es que muchas veces este se basa en que tienen experiencias culturales diferentes, no tienen un pasado común y el discurso de cada uno ha sido construido en sectores sociales que no coinciden.

Otro fenómeno que agrega complejidad a la pareja trascultural o mixta es la necesidad de desarrollo de un yo biográfico, no solo de la pareja sino de cada uno de sus miembros. Antes este último era patrimonio solo del hombre, lo cual le daba un poder hegemónico.
En las parejas actuales todos queremos ser individuos y también pareja. Todo es cambiante, negociable, dialogable y modificable. Estas parejas se formularán preguntas específicas:

. ¿Dónde vamos a vivir, en tú país o en el mío?
. ¿Cuánto tiempo estaremos allí?
. ¿Qué tipo de fiestas celebraremos?
. ¿Estaremos con amigos tuyos y míos a la vez o tendremos grupos diferentes?
. ¿Queremos tener hijos? Si los tenemos ¿Qué educación o religión les daremos en caso de que ambos fueran practicantes?
. ¿Cómo pasaremos nuestros tiempos de ocio?
. ¿Con qué frecuencia invitaremos a tu familia o a la mía a pasar una temporada aquí?
. ¿Con qué frecuencia podremos viajar a nuestros países?
. ¿Qué tipo de roles y reglas regirá nuestra vida en común?
. ¿Cómo organizaremos nuestra vida laboral?
. Si yo estoy en paro y yo no tengo estatus legal aún, ¿Tú podrás trabajar y respetar que yo trabaje?
. ¿Qué identidad cultural adoptaremos?

Estas y otras preguntas son muy frecuentes en las parejas mixtas o Transculturales.

¿Qué aspectos particulares tienen las parejas biculturales? La elección de la pareja bicultural o transcultural depende simplemente de la unión de las dos personas y no de poderes ajenos a ellos. El ideal romántico en esta relación, constituye a la vez, su oportunidad y su problema. Las oportunidades pueden resumirse así: si todo va bien es posible que se mantenga algo de la valentía inicial, del optimismo experimental y entonces los matrimonios biculturales resultan vivos e interesantes. Si los problemas de comunicación intercultural se integran en las familias de origen se promoverá la solidaridad con la pareja y se creará un horizonte social más amplio.

Los matrimonios trasculturales van a depender únicamente del acuerdo entre las dos personas. Los momentos iniciales del enamoramiento evocan sentimientos de un intenso y duradero presente, en el cual el pasado y el futuro son irrelevantes.

En las parejas trasculturales cuando el hombre y la mujer no comparten un conjunto de conceptos básicos sobre sus memorias colectivas, los más mínimos aspectos de autoexpresión se convierten en declaraciones de la propia historia cultural, se quiera o no.

Un factor potencial de riesgo de estas parejas es que su conservación ya no depende ni encuentra apoyo externo que tenga el estatus de obligatoriedad para los dos. Otro factor de riesgo es que si sólo se habla de todo lo que se tiene en común y se evita hablar de las diferencias culturales que puedan traer conflicto, estos se producirán posteriormente, poniéndose de manifiesto las profundas diferencias arraigadas en la historia vital de cada uno.

Para un adecuado funcionamiento de los matrimonios trasculturales obviamente deberá haber un reconocimiento y un respeto hacia el otro, un reconocimiento de la otredad y un intento intercultural de incorporar algunos aspectos de la cultura del otro. No es suficiente leer un libro, conocer la gente, el idioma, país o religión del otro, pero si es una aproximación a la interioridad del otro.

Las parejas que más perduran son las que tienen un diálogo continuo semanal sobre su funcionamiento en una clave de sinceridad y apertura. En este intercambio permanente, nos vamos completando con el otro.

Factores que predisponen a la elección de la pareja trascultural o mixta

Diversos son los factores que predisponen a la elección de una pareja trascultural o mixta. Cada profesional tomará este punto de referencia a fin de poder intervenir adecuadamente, dado que de esta manera, comprenderá que búsqueda o búsquedas podía estar haciendo cada miembro de la pareja en esta elección.

1. Escape del mundo familiar o relacional en el que vive
2. Escape de los problemas familiares en la familia de origen
3. Escape de una cultura represiva
4. Seducción por la diferencia
5. Exceso de idealismos y esperanzas en matrimonios biculturales
6. Aceptación de una nueva forma de entender y vivir en un mundo multicultural.
7. Combinación de varias de las arriba enunciadas.

Factores de protección y vulnerabilidad de los matrimonios biculturales

Los factores de protección deberán ser tenidos en cuenta a fin de preservar la continuidad de dichas uniones. Obviamente, hacemos incidencia en los aspectos trasculturales e interculturales de la pareja y podemos hacer el esfuerzo de diferenciarlos de aspectos de la relación de pareja no trasculturales, aunque este ejercicio acorde a la definición de cultura que hemos dado, es bastante complejo, dado que nuestra construcción de la realidad se basa en construcciones culturales.

1. Respeto, tolerancia de las creencias, ideas, prácticas o estilos de vida del otro. 2. Evitar juicios sobre lo anterior. 3. Poder hablar de las diferencias no en tono acusatorio 4. Evitar comparaciones sobre lo mejor o peor de la cultura, país o religión del otro. 5. En caso de religión diferente, siempre y cuando ambas respeten la democracia y los derechos humanos, pensar que tanto mi religión como la del otro tiene ideas universalistas a favor del ser humano. 6. Tener receptividad para incorporar algunas pautas o formas de vida de otra cultura: concepto de alimentación, vestidamenta, idea de familia, amistad, etc. 7. En caso de matrimonios o uniones de distinta nacionalidad, intentos de conocer el país, la cultura y la familia del otro en la medida que se pueda. 8. Incorporar y promover los viajes o encuentros con los familiares. Favorecer las comunicaciones con ellos. 9. Tener algunos vínculos con grupos, asociaciones o personas que pertenezcan a la comunidad de origen del inmigrante 10. Acordar o establecer el tipo de ceremonia en caso que haya boda. 11. Tener acordada la forma de convivencia: roles, reglas, normas. 12. Hablar sobre el tipo de educación que se le va a dar a los hijos. 13. En caso de discusiones, evitar arrojar los “platos culturales” sobre el otro.

El conocimiento de los factores de vulnerabilidad en los matrimonios trasculturales permite indagar sobre los mismos, a fin de prevenir conflictos mayores a los ya presentados. De esta manera nos facilita como intervenir psicoterapéuticamente. En nuestro estudio hemos detectado los siguientes factores de vulnerabilidad:

1. Escaso o inexistente apoyo familiar. 2. Dependencia afectiva tóxica de la pareja. 3. Escasa individualización de uno o ambos miembros de la pareja de sus familias de origen. 4. Conflictividad en las relaciones con las familias de origen aún no resueltas. Se han observado problemas de identificación con la figura paterna de uno o de ambos. En las mujeres también se han observado serios problemas en la relación con las madres. 5. Aislamiento familiar o cultural en la comunidad de origen 6. Conflictividad entre los miembros de la pareja en torno a diferencias culturales como: prioridad de cultura comunal, familiar y emocional en oposición a cultura individual, materialista, hedonista y consumista. 7. Adversidad o prejuicio de la sociedad de acogida a los miembros de diferentes culturas. 8. Poca o inexistente adaptación a los cambios en el papel de la mujer en la sociedad y en la pareja actual. 9. Reunificación familiar que no llega. 10. No disponer de una regularidad legal. 11. Trabajar en trabajos no deseados, y de menor status que los que hacían en su sociedad de origen. 12. Situación de paro.

Síntoma y problemas frecuentes de consulta en psicoterapia trascultural ecosistémica

EL SINTOMA EN LA TEORIA SISTÉMICA

El síntoma en la Teoría Sistémica es, generalmente, la expresión de un trastorno disfuncional del sistema, el cual puede ser estructural, es decir que forma parte de la estructura de las relaciones de la pareja y por lo tanto data de tiempo o la disfunción puede ser más reciente, más actual. El síntoma es una ecología de creencias, emociones y acciones, el cual será útil considerarlo como una solución intentada por uno de los miembros para resolver algo.

En definitiva, el síntoma es una creación original que permite y justifica, la llamada al terapeuta y legitima la relación con él. El síntoma es la persistencia de una conducta preocupante que en un momento dado es inaceptable para el sistema o para uno mismo, y que pese a los intentos para modificarlo, cambiarlo, atenuarlo, anularlo se ven frustrados. Dichos intentos de solución del síntoma o problema por parte de los miembros de la pareja en este caso, se incorporan a la historia de interacciones y al mismo tiempo se vuelven parte del problema.

Cuando uno conversa con una pareja trascultural, esta se encontrará a la búsqueda y en la pugna de encontrar soluciones. Se indaga cómo se está construyendo el síntoma y cómo esto fue adquiriendo existencia psicológica en las conversaciones.

El etiquetamiento de síntoma, problema, enfermedad o patología, son un marco de interpretación y de actividad en el lenguaje compartido. Si una entidad clínica es definida como enfermedad incurable por una autoridad médica o psicológica, por ejemplo, la esquizofrenia, el trastorno de personalidad, alcoholismo, etc., su diagnóstico o tratamiento va a generar una profecía que se va a autocumplir.

La teoría sistémica en un comienzo planteó el aspecto comunicativo del síntoma. Lo consideró un mensaje – conducta y lo colocó entre otros mensajes.

Haley afirma que para que un síntoma sea considerado como tal debe cumplirse que:

- la conducta del paciente ha de tener una influencia extrema sobre alguna otra persona
- el paciente ha de indicar de algún modo que no puede conducirse de otra forma

Haley también define el síntoma en términos de la lucha de poder. Según esta opinión, en la base de la conducta sintomática se encuentra la aspiración a conquistar el control unilateral de la definición de esa relación. Las familias, para él, eran una organización en la cual los síntomas indicaban que se había formado una coalición entre diferentes generaciones contra un par y que dicha coalición era negada (“triangulo perverso”). Más tarde Haley vio que los síntomas aparecen cuando se produce una desviación o interrupción del ciclo vital (nacimiento del primer hijo, marcha del hogar del primer hijo, retiro o jubilación, etc). Todo esto nos permite volver a la idea del síntoma como solución, como conducta adaptativa, como intento de brindar respuestas adecuadas a profundas carencias y necesidades de otros.

Enfocar el síntoma como parte de un todo relacional significa considerarlo un eslabón en una secuencia que ocupa un lugar entre otras conductas precedentes y subsiguientes.

Un concepto íntimamente relacionado con el síntoma es el de juego familiar, desarrollado por Mara Selvini y que está orientado al esclarecimiento de los diferentes juegos familiares. Desde esta perspectiva se define el síntoma como la adopción de estrategias de acción especiales (Viaro, Mauricio):

- encubiertas: los síntomas obedecen a un plan estratégico diferente del informado explícitamente por el actor.
- Indirectas: lo que un miembro de la familia se propone obtener de otro no lo busca de modo directo sino a través de un tercero a quien recluta y modela encubiertamente.

En ocasiones el paciente identificado y su familia van adaptando, organizando y coordinando su vida en torno de la conducta sintomática. De esta manera se amoldan mutuamente y el paciente alcanza una posición de primacía y privilegio. Cuando el poder concedido proviene del síntoma, la persona no muestra disposición a renunciar al mismo.

Las crisis sintomáticas tienen un doble significado:

- un significado homeostático: en un determinado modo la crisis sintomática confirma una forma de comunicarse del sistema familiar y así contribuye a mantenerlo sin modificarlo.
- un significado autohomeostático. Denuncia dramáticamente la existencia de algo insoportable que altera el modus vivendi precedente y obliga a buscar ayuda fuera de la familia.

Problemas frecuentes de consulta en psicoterapia de parejas transculturales o mixtas

Las parejas transculturales han solicitado en nuestro estudio ayuda terapéutica por distintos motivos.

A)

Uno de los problemas frecuentes de consulta, que va a originar conflictos y posteriormente síntomas, se produce cuando la pareja necesita un periodo de adaptación a diferentes roles o situaciones que alteran la forma de vida o el esquema de convivencia que tenían hasta ese momento (normas, jerarquías, tipos de relaciones con lo externo). Diferentes puntos de vista del otro pueden ser percibidos por cada uno de los miembros de la pareja como una traición al proyecto en común. El tema de la diferenciación de roles es muy diferente en su conflictividad, de una a otra pareja. Esto influirá considerablemente en cada uno si uno de sus miembros proviene de cultura machista y de roles jerárquicos y convive actualmente con su pareja, de otra cultura, que no acepta dicha concepción, y que es a su vez coincide con la idea de distribución de roles actuales de las parejas en esa sociedad.

B)

Otro conflicto es cuando la pareja se conforma con una diferencia de roles por dificultades laborales, por ejemplo: un ecuatoriano que no consigue trabajo y su mujer es la que lo está manteniendo, siendo ella de otra nacionalidad, cuando en su país de origen él era el proveedor económico y ella la que estaba en la casa en sus tareas domésticas.

C)

Los problemas de los roles en la transculturalidad de la pareja pueden hacer eclosión cuando irrumpen los niños, por un lado se quiebra la idea de la similitud o igualdad entre ambos, lo cual es un obstáculo para la idea permanente de estar juntos. Si bien esto aparece no solamente en este tipo de parejas, es probable que la paternidad de uno o de ambos reavive sentimientos relacionados con la relación con los propios padres no resueltas y nuevamente recuerde el núcleo familiar del cual ellos quisieron huir.

D)

Para algunas la maternidad puede representar la confirmación de su identidad individual inicialmente, pero luego dada la continuidad de la dificultad de identificación inadecuada con su madre crearía posteriormente, graves problemas.

E)

Otros padres que no han tenido experiencia de una adecuada paternidad con su familia de origen, se ven como secundarios a no ser que ellos ejerzan un rol parecido al de la madre, de lo contrario optan por un papel de proveedor no implicado.

F)

Otro problema, es aquel que presentan las parejas: cuando existe un problema de status legal , vinculado a uno o ambos miembros, residente con permiso de trabajo, residente sin permiso de trabajo, residente a la espera de nacionalidad pero que se encuentra en paro, inmigrante ilegal que está trabajando con las ansiedades y angustias que ello conlleva, ilegal que se encuentra en paro y cuya pareja está trabajando y tiene status legal sin dificultad.

G)

Otro tema de disenso o conflictividad en las parejas es cuando el inmigrante quiere traer a sus hijos de un matrimonio anterior o a sus padres para reagrupación familiar.

H)

Otro conflicto grave es cuando una pareja, ambos inmigrantes deciden unirse, y atraviesan un proceso de duelo migración o de aculturación diferente.

I)

Otro síntoma grave es cuando una pareja decide unirse, sea por amor de ambos, de uno, o necesidad de los dos pero uno o ambos tienen un matrimonio o una pareja e incluso hijos en su país de origen. En este caso, el cual hemos asistido, intentan resolver la conflictividad sintomática con el nacimiento de un hijo en común, complejizando más la sintomatología en cada uno de ellos,

J)

Otros problemas frecuentes de conflictividad se dan cuando un miembro de la pareja es excesivamente dependiente del otro y éste rechaza o no está de acuerdo con tal situación, algo bastante frecuente en estas parejas. En una postura casi simbiótica madre-hijo, los celos patológicos pueden llegar a ser extremos. “Es el caso de una inmigrante americana casada con un español, quien a su vez estaba divorciado de un matrimonio anterior y era padre de una niña. Ella no toleraba las visitas quincenales de una niña de cinco años dado que sentía que su pareja le hacía más caso a su pareja que a ella”.

K)

Otra fuente de conflicto y generación de síntomas, tiene que ver con ataques a los mitos intocables de las culturas, discuten permanentemente sobre ellos sin llegar a acuerdo o por el contrario son incapaces de abordarlos, deteriorando en ambos casos la relación de pareja. En estos casos la negación del conflicto cultural había estado siempre presente pero no discutían sobre ello, había otros factores de seducción, atracción que unía casi fusionalmente a la pareja: sexualidad, cariño, cercanía, aceptación total de la forma de ser, expectativa de rol maternal, paternal cumplido idealmente por el otro. En estos casos el conflicto cultural estalla cuando las expectativas o los problemas adaptativos e interpersonales o de disenso se van incrementando. Es ahí cuando se arrojan los platos culturales y puede devenir la separación o simplemente un intento de consulta. En estas situaciones ambos se sienten insatisfechos, enfadados, diferentes, abandonados y solos.

L)

Otro problema frecuente de consulta es la mimetización en la cultura del otro y la negación o rechazo de su historia cultural o familiar, situación que en algún momento de la vida de la pareja pasa factura. “Es el caso de una mujer de creencia practicante católica, que abandona y niega su religión a fin de poder acomodarse a las exigencias y a la cultura musulmana, pasando a tener una dependencia masiva del otro, lo que genera una profunda depresión y aislamiento, originando crisis en la relación y motivo de consulta.”

Un aspecto interesante y conflictivo que acude a consulta en parejas trasculturales, es el de los síntomas diversos que se pueden presentar a propósito de la formación de dichas parejas. Pese al amor intenso y al deseo de estar juntos, en muchos casos la gran empatía y la cercanía emocional, el intento de esta pareja puede estar reflejando una necesidad de escape de una conflictiva familiar con los padres. Parecería que esta pareja transcultural que va a tomar un rumbo diferente al pautado por los padres de uno de ellos, puede representar un intento de diferenciación de su familia de origen y de igualdad con otro inmigrante, el cual a su vez es muy diferente de la sociedad de acogida.

Hemos observado que muchos miembros de parejas Transculturales ni toleran la similitud y por lo tanto eligen una pareja muy diferente a ellos, ni tampoco podrían soportar la diferencia, por lo tanto niegan que ellos entre sí son muy diferentes culturalmente. Esta situación está asociada al proceso que tiene que ver con la individuación, el cual es un proceso centrado en el núcleo del individuo y también en el núcleo de su cultura comunitaria. El proceso de individuación es aquel que plantea el reconocimiento de la unicidad del individuo, es un proceso prolongado, en el cual se van produciendo, incorporando y estableciendo figuras comunes que vinculan al individuo con su familia, con su comunidad y con su cultura. El proceso de diferenciación comienza en la relación madre-niño al verse reflejados como dos personas que se pueden tocar y reconocer una a la otra, continuando este proceso hasta la adolescencia, en el cual descubre otros significantes, primero con el padre y luego otros adultos. En este periodo el joven trata de separarse de ellos tomando distancia emocional e incluso geográfica.

Comienzan los viajes geográficos de autodescubrimiento que incluyen sus experiencias sexuales. En este periodo el adolescente se siente seguro y muy ligado emocionalmente a los padres o a las figuras parentales, lo que le permite tolerar las frustraciones, malestar o insatisfacción de ser diferente y por tanto tolerar diferencias. Este proceso de diferenciación continuará en un crecimiento sostenido lo que no implica necesariamente dar el portazo tanto a la cultura recibida de los padres como a los vínculos emocionales con ellos. En la formación de las parejas puede existir una gran oposición de las familias de origen, lo que da lugar a veces a rupturas importantes y dolorosas por parte de uno o ambos miembros .

Otro motivo de consulta frecuente en parejas o matrimonios trasculturales que solicitan ayuda terapéutica es la falta de cercanía, comprensión, cariño y sexualidad, así como una dificultad de entender las necesidades del otro. En este momento cada uno se encastilla en una rigidez y defensa a ultranza sobre los puntos de vista diferentes en torno a la cultura o grupos de pertenencia de cada uno de los miembros de la pareja.

Algunos de los conflictos enunciados de los que acuden a consulta, se pueden enunciar clínicamente de la siguiente manera:

- maltrato físico o psicológico
- discusiones frecuentes
- amenaza de separación y divorcio
- alcoholismo y consumo o abuso de otras drogas
- idealización y extrema dependencia de la pareja, debido a carencias afectivas básicas
- situación de celos de cualquier relación afectiva que tenga el otro miembro de la pareja
- dependencia afectiva tóxica
- problema de identificación sexual o aventuras de infidelidad (homosexual y heterosexual)
- trastorno de personalidad o personalidades inmaduras
- visión cultural rígida de uno o ambos miembros
- nacionalismo familiar

La psicoterapia transcultural la interacción con el otro diferente.

2010-02-10T03:31:00.000-08:00

Eduardo Brik

Resumen

La Psicoterapia Transcultural, entendida como la psicoterapia que ayuda a personas provenientes de culturas diferentes a la nuestra, nos plantea como terapeutas, interrogantes sobre los conceptos de cultura y de la construcción del self los cuales en la postmodernidad están vinculados con las teorías sistémicas y las teorías del construccionismo social. La globalización, está generando un nuevo self relacional, incluso un “Self Transcultural”. Desde esta perspectiva, cualquier definición de cultura, en psicoterapia deberá tener una mirada y una práctica transcultural. El self individual y relacional, del psicoterapeuta y del paciente, ha cobrado especial interés gracias a la Segunda Cibernética y a las Teorías del Construccionismo Social, asegurando que el hombre y su medio intercultural son interdependientes, que ningún organismo existe fuera de un contexto determinado y ninguna conducta puede ser entendida fuera del contexto en el que se encuentra cada individuo. Los Profesionales de la Salud Mental, de cualquier modelo, debemos ser conscientes de nuestros prejuicios y estereotipos acerca del otro. Ello nos conduce a asumir un papel activo mediante la autorreflexión, los diálogos internos y la supervisión grupal, que permitirá avanzar en la construcción de una identidad profesional diferente, que va a mostrar que nuestro self no es solamente individual, sino fundamentalmente relacional.

El presente trabajo tiene como objetivos: 1. Abordar conceptos básicos de Cultura, Terapia Familiar Sistémica, Construccionismo Social y Psicoterapia Transcultural. 2. Plantear que la construcción del self tanto individual como relacional del psicoterapeuta están vinculados al pensamiento Transcultural. 3. Profundizar en la construcción del “self transcultural” del psicoterapeuta. 4. Proponer un pensamiento y una práctica transcultural del psicoterapeuta. Se presentará un caso clínico desde un enfoque Transcultural.

Introducción

Las prácticas en Salud Mental requieren hoy de los profesionales la incorporación de un pensamiento cultural e intercultural. Este trabajo tiene como objetivo reflexionar sobre esta necesidad y contribuir con un nuevo enfoque en la atención al inmigrante y a todo tipo de situación o problema transcultural en nuestra labor clínica.

La desigual globalización económica ha generado migraciones masivas de Sur a Norte y de Este a Oeste, con el fin de buscar mejores condiciones de vida y poder ayudar así a sus familias que quedaron en los países de origen. Las sociedades se están mestizando y algunas comunidades ante el miedo al inmigrante se están replegando sobre sí mismas. A pesar de ello las sociedades se están transformando culturalmente. En este movimiento se hace más necesaria la interculturalidad con el otro diferente, dado que el intercambio, el contacto y la convivencia permanente con el inmigrante está ya entre nosotros y forma parte de nuestra realidad cotidiana, y no como algo pasajero que se va a marchar.

Esta reciente y nueva situación en la Europa Mediterránea, obliga a los profesionales de Salud Mental a reflexionar sobre sus modelos teóricos tradicionales, sobres sus verdades únicas, y sobre la necesidad de incorporar un pensamiento y una práctica cultural y transcultural nueva.

El trabajo ofrece una serie de instrumentos que ayuden a este cambio el cual considero como la Quinta Revolución en la Psicología y en la Psiquiatría: La Psicoterapia aplicada a sociedades multiculturales: LA PSICOTERAPIA TRANSCULTURAL

El pensamiento actual sobre: Cultura, terapia familiar sistémica, construccionismo social y psicoterapia transcultural

LA CULTURA Y EL PENSAMIENTO CULTURAL

La Psicología, la Sociología y la Antropología han formulado diversas definiciones de Cultura dado que las personas sostienen diversos puntos de vista de sí mismos y de su entorno, en base a las construcciones culturales que existen en una sociedad dada.

La Psiquiatría y la Psicología se han acercado lentamente a la Antropología en las últimas décadas para integrar en su teoría y práctica, la aplicación de la idea de cultura al trabajo con el otro diferente.

La Cultura hasta fechas muy recientes no ha sido concebida como un aspecto inherente al ser humano. Se la ha observado siempre como separada de la naturaleza, lo que es falso. Los seres humanos somos seres biológicos, familiares y culturales. El divorcio entre las Ciencias Naturales y Biológicas y las Ciencias Culturales proviene especialmente del modelo cartesiano, modelo racionalista que plantea que el mundo físico está separado del mundo cognitivo, dando lugar a una visión dualista del mundo. Por ejemplo: Cuerpo- Mente, Naturaleza-Cultura, Individuo-Sociedad, lo que enfatiza la fragmentación en el estudio del hombre en este caso, entre las Ciencias Culturales y las Ciencias Naturales.

Hoy hemos logrado conectar nuevamente los dos hemisferios cerebrales que permiten hacer compatibles e interactuantes las antiguas contradicciones del dualismo cartesiano, que aparecían como irresolubles. Hoy nadie puede hablar en términos o conceptos estancos como Biología-Cultura. Precisamente el sociólogo Pierre Bordiú plantea que todos los sistemas se solapan interactuando y se constituyen cada uno tomando algo del otro a través de la práctica social. El Primate Superior nunca hubiese podido desarrollar en Hommo Sapiens, si no hubiese transmitido desde un comienzo la información vital desde los sistemas intrínsecos hacia los sistemas extrínsecos, los cuales él creó y están constituidos por símbolos y conocimientos.

La externalización de la información ha tenido consecuencias fundamentales para diseñar la vida. Una de las consecuencias de este descubrimiento ha sido el desarrollo de la Cultura, que fue acompañado por una mayor adaptación biológica (crecimiento del tamaño del cerebro y mayor desarrollo del aparato de la fonación).

Por lo tanto es erróneo oponer Cultura a Naturaleza Humana. La Cultura es parte de la Naturaleza Humana y la Naturaleza Humana es parte de la Cultura. El proceso de adquisición de conocimiento y su empleo requiere más que un cerebro y un aparato lingüístico, requiere un aprendizaje interactivo por la persona en un proceso arduo y prolongado.

Una de las ventajas que generó el desarrollo de los sistemas extrínsecos de conocimiento fue la posibilidad de almacenarlos indefinidamente y transmitirlo a los otros, sin necesidad de estar construyendo constantemente la Cultura, pues ningún individuo solo podría haber esperado adquirir este conocimiento en el curso del tiempo. Pensemos en el número de idiomas que existen en el mundo y el caudal de conocimiento acumulado en milenios. Sin este conocimiento externo, el hombre no hubiese podido sobrevivir.

Nuestra posibilidad de acceder a un mundo real es a través de las ideas que tenemos de este mundo. Este conocimiento nos ha permitido construir desde ropa, muebles hasta ordenadores y automóviles. Sin embargo, no le ha permitido al ser humano contestar claramente y con validez a la pregunta de por qué él existe. Finalmente los sistemas culturales o de creencias, han permitido contestar al hombre parcialmente algunas cuestiones sobre su existencia.

¿Qué es Cultura? Existen más de 200 definiciones de Cultura y alrededor de 80 elementos que podrían ser diferenciadores de una cultura, como por ejemplo: lengua, territorio, nación, religión, etnia, etc. La Cultura hoy debemos definirla como un concepto dinámico y cambiante, sin embargo aún coexisten diversas construcciones estáticas en las cuales las personas se ven adheridos a un campo simbólico particular.

Una de las definiciones frecuentes de Cultura es: “Conjunto de valores, tradiciones, estilos de vida socialmente adquiridos y compartidos de los miembros de una sociedad, incluyendo ciertos modos de pensar, sentir y actuar”.

Sin embargo, observando la Cultura desde un plano más funcional, se puede pensar que la Cultura es la articulación de ideas y prácticas sociales que permiten adaptarnos al medio haciendo posible la regulación de las relaciones humanas. Habrá que definir qué ideas y qué valores están detrás de estas conductas y comportamientos que tiene tal o cual cultura. La Cultura es norma, acción y sentido y produce cambios notables.

La Cultura desde la migración es un concepto a partir del cual se pueden entender los desplazamientos y las transformaciones de la identidad de los grupos. La capacidad de un individuo, de un grupo o cultura para adaptarse a los cambios, es lo que le permite transformarse y evolucionar en un continúo sin fin. Las nuevas realidades culturales que aprendemos o creamos conviven, contradicen y/o superan nuestras realidades culturales anteriores, lo que va a influir en nuestros comportamientos, relaciones y emociones. Hoy en un mundo globalizado, las personas se mueven en varias culturas de modo simultáneo, vivimos de préstamos, inserciones, cambios e intercambios. Podemos afirmar claramente que la Cultura se entiende cada vez más como una construcción permanente del individuo y de los grupos, que, en la interculturalidad afecta al profesional y al otro diferente, que, en la migración afecta, al inmigrante y a la sociedad de acogida, siendo la interculturalidad finalmente el producto del intercambio entre iguales, entre ambos actores respectivamente.

La Cultura, proviene de una necesidad individual o de adaptación al medio. Pertenecemos a distintas ideas, grupos o estructuras culturales. Pertenecemos a una Cultura de origen, de Género, de Clase, Religiosa, Laica o Atea, de Lengua, de Territorio, de Costumbres, etc. Cada persona es una mezcla de diferentes elementos de aculturación.

Por ello, es importante destacar la definición de cultura seguida por Falicov (1995), como “un grupo de conductas y significados adaptativos derivadas de pertenecer simultáneamente y participar en diversos contextos culturales: rural, urbano, suburbano, lenguaje, edad, género, grupo, configuración familiar, raza, nacionalidad, empleo, status socioeconómico, ocupación, identidad profesional, orientación sexual, ideología política, inmigrante o no inmigrante, externo o interno, estadio de aculturación”.

También debemos destacar la definición de Maturana, biólogo del conocimiento y uno de los fundadores del constructivismo, quien define la cultura de la siguiente manera: Lo que connotamos al distinguir una cultura es una red cerrada de conversaciones que se realizan y se conservan como un modo de convivir de las personas que la realizan y conservan al vivenciarla. Cultura para Maturana es un “ámbito cerrado de coordinaciones, prácticas y emociones, una cultura especifica, lo que las personas que la realizan como miembros de ella, hacen en su operar. Todo lo que los seres humanos vivimos, lo vivimos en un vivir cultural, que adquirimos a lo largo de nuestro convivir en las distintas comunidades culturales que nos acogen, desde nuestra aceptación como miembros de ella al ser concebidos.”

Hay dos criterios ineludibles por los cuales una persona pertenece a una etnia cultural y ellos son:

1. Haber sido endoculturado en esa tradición por una infancia y adolescencia inmersa en esa matriz cultural.

2. Identificarse como miembro de una cultura y desear ser perteneciente a la misma.

CONSTRUCCIONISMO SOCIAL: LA CULTURA Y EL SELF

El Construccionismo Social es una corriente derivada del Constructivismo que ofrece una alternativa de construcción del self o el sí mismo o de otros eventos del mundo del individuo que se desarrolla a través del lenguaje. Desde esta posición cada individuo es libre de pensar sobre el significado de diferentes conceptos construidos por medio del lenguaje.

Para el Construccionismo Social el lenguaje es fundamental en sus diferentes variaciones, cuando se expresa en presencia de otros, el lenguaje se convierte en una actividad social. Es decir que nuestras expresiones son ofrecimientos sociales para participar en el vínculo con los otros. Estas expresiones son necesarias para crear significados. Las expresiones vienen primero, luego los significados “No sabemos lo que pensamos antes de haberlo dicho”.

El significado está en la expresión. Las expresiones son informativas y formativas. Es decir, son informativas porque cuentan algo acerca de nosotros a los demás y también a nosotros mismos. Y son formativas, porque nos convertimos en aquello que somos cuando nos expresamos en la forma en que lo hacemos.

La hipótesis de Sapir (1947), acerca de que el lenguaje determina el pensamiento y que si no hay ninguna forma de expresar un concepto determinado en un lenguaje específico, esa idea no podría ser empleada por la gente que habla dicho lenguaje.

En el construccionismo social hay dos enfoques principales que tratan la idea de self o persona. La perspectiva de Harre asume que el self reside en el lenguaje y la de Sarbin y Gergen que el self surge de las formas narrativas culturales disponibles.

Para Harre la estructura de nuestro lenguaje nace dentro de nuestras creencias sobre nuestra persona. Él plantea que el self es estructurado alrededor del lenguaje de nuestra cultura. Es el lenguaje de las sociedades occidentales lo que organiza nuestra experiencia. Por su parte Sarbin y Gergen proponen que el self es configurado por narrativas o historias a través del lenguaje. También proponen que la estructura de nuestra experiencia, de la cual nos convencemos a nosotros mismos, es una estructura narrativa. Ellos comparten que el objetivo fundamental de cada narrativa es, la posibilidad de unir conjuntamente diferentes eventos. Gergen y Gergen amplían esta idea enfatizando la necesidad de tener presente los contextos históricos y sociales que rodean nuestra experiencia. Para Sarbin y Gergen el self está incrustado en la narrativa, mientras que la experiencia aparece en las historias contadas; la persona tiene un contenido psicológico que está enmarcado en narrativas. Los seres humanos según el punto de vista de Gergen aparecen como agentes constructivos activos. Gergen desafía el concepto modernista occidental del self como independiente y que auto-contiene. Este self para Gergen posee límites de lo que el individuo puede hacer o no puede hacer. En cambio en el Construccionismo Social el self no regresa a los guiones internos o las estructuras cognitivas, sino está incrustado en las mismas relaciones. Uno de los aspectos claves de Burs acerca del self en el modelo Construccionista Social, es que. “La forma en que nosotros entendemos el mundo, las categorías y conceptos que utilizamos, son histórica y culturalmente específicas” (1995)

CULTURA Y TERAPIA FAMILIAR

De este abordaje surge la siguiente pregunta: ¿En donde se relaciona la Cultura y la Etnia? Todas las culturas llevan en su historia creencias y formas de comprender y hacer las cosas. Los significados son creados por la Cultura. El papel de la Cultura en la configuración de los procesos familiares y en la significación de las variables étnicas ha sido muy bien tratados en terapia familiar por McGoldrick, Boyd-Franklin, Miller, Krause O’Bryan.

La Cultura da forma a los conceptos sobre individuo y familia, y estos a su vez organizan las estructuras y gobiernan sus comportamientos. Dado que la Teoría Familiar Sistémica es un intento que abarca al sistema en su conjunto, en los aspectos interaccionales de un sistema y su contexto. Existe un riesgo en pensar que todo es relacional. Sería por lo tanto un peligro asumir que la teoría de los sistemas es universal y que el terapeuta sistémico debería ser capaz de aplicar homogéneamente dicha teoría a todas las culturas.

PSICOTERAPIA TRANSCULTURAL

A partir de los años 60, diversos textos abordaron la relación existente entre Cultura y Psicoterapia (Jerome Frank’s Persuasión and Healing, 1961, Ari Kiev’s Magic, Faith and Healing, 1964 and Raymond Prince’s Trance and Posession Status, 1968). Estos libros abordaban el papel de los factores culturales en distintas intervenciones psicológicas en el mundo. En este mismo periodo se publicaron varios artículos detallando los métodos que intervenían en los rituales curativos en las distintas culturas.

En los años 70 se publica un libro controvertido sobre Transculturalidad y Psicoterapia (The mind game, Witches doctors and Psychiatrics, publicado por Fuller-Torrey, 1970), el cual hacía un paralelismo entre ambos tipos de figuras: curanderos y psiquiatras.

Posteriormente le siguieron las publicaciones de otros libros: (William Lebra’s Culture Bound Síndromes, Ethnopsychiatry and Alternative Therapies, 1976, Charles Leslie’s Asian Medical Systems, 1976, Arthur Kleinman’s Patientes and Healers in the Context of Culture, 1980, and Marsella and Pedersen’s Cross-Cultural Counseling and Psychotherapy, 1981, el excelente artículo de Prince que apareció en el libro de bolsillo de Psicología Transcultural: Volumen 6, Psicopatología).

La conclusión de todas estas publicaciones, es que todos los sistemas que intervienen en la Psicoterapia y la Curación comparten algunos elementos comunes a pesar del contexto cultural en el que transcurre. Los diferentes sistemas terapéuticos pueden agruparse en varias corrientes principales:

1. Sistemas terapéuticos basados en la Psicología individual: Resolución de conflictos, aprendizaje, técnicas de visualización, hipnosis o hipnoterapia, meditación, asociación libre, control y parada de pensamientos, interpretación de los sueños, catarsis, etc.

2. Sistemas terapéuticos basados en la Fisiología. Por ejemplo: terapias de masajes, de descanso, con ejercicios físicos, danzaterapia, acupuntura, relajación, yoga, fitoterapia (terapia mediante hierbas), hidroterapia, aromaterapia, las flores de Bach, etc.

3. Sistemas terapéuticos familiares-relacionales, basados en las distintas Pertenencias a sistemas o contextos del individuo: Familia, pareja, amigos, relaciones laborales, y otras relaciones significativas: grupos de origen, religiosos, profesionales, otros, siendo todos y cada uno de ellos importantes para su integración en la sociedad, enfatizando con mayor importancia la relación como un aspecto constitutivo fundamental en la vida de las personas.

4. Sistemas terapéuticos basados en elementos sobrenaturales: Exorcismo, rituales religiosos, adivinaciones, estados de posesión, santería, quiromancia, tarot, carta astral, vudú, etc.

5. Sistemas terapéuticos basados en la Psicofarmacología

6. Sistemas terapéuticos basados en la aplicación de representaciones: dramaterapia, psicodrama, otras...

7. Sistemas terapéuticos basados en la aplicación de símbolos, común a casi todas las terapias: Lenguaje y expresiones específicas de cada cultura o corriente terapéutica, encuadre, metáforas, rituales, dibujos, leyendas, cuentos, refranes, el sí mismo del terapeuta. objetos intermediarios o transicionales, esculturas.

Estos distintos sistemas de curación se encuentran en casi todas las culturas a pesar de que los rituales específicos o las formas de llevarlos a cabo podían ser diferentes. Los enfoques en la Psicoterapia Transcultural son, de alguna manera, eclécticos, aunque algunos modelos dan prioridad y focalizan su intervención acorde a su marco de referencia (cognitivo, sistémico, psicodinámico, etc.). Las distintas Psicoterapias o formas de curación consideran cuatro fases en este proceso:

a) La experiencia de los profesionales y pacientes se generalizan a partir de símbolos específicos de la cultura (construcciones culturales del enfermar, descripción de síntomas, hipótesis explicativas, diagnóstico forma de tratamiento o métodos curativos, etc.)

b) Un paciente que está sufriendo, acude a un profesional que intenta que su problema pueda ser definido en términos simbólicos de su cultura. (Muy importante en tratamiento con inmigrantes).

c) El psicoterapeuta identifica y asimila las construcciones, las formas de expresión emociones del paciente llevándolo a símbolos transaccionales específicos a partir de un mito general.

d) El psicoterapeuta dirige o favorece la interacción de los símbolos transaccionales que ayudan al paciente a superar sus conflictos, comportamientos, ideas equivocadas y emociones correspondientes, que le impiden hacer una vida regular, mientras que intenta promover otro punto de vista, otras emociones, construcciones o conductas alternativas. Aparte de estos elementos simbólicos en la psicoterapia se emplean otros abordajes físicos: fisiológicos, de movimiento, químico, etc. (psicoeducación nutritiva, dietas, terapias de relajación, danzaterapia, acupuntura, hasta farmacológicos)

Lo simbólico también juega su importancia en la construcción del sistema terapéutico, reflejándose también en como está dispuesta la sala de espera, la consulta, la posición de las sillas, los colores o la cantidad de objetos que pueda tener el terapeuta en la sala y los elementos que potencialmente pueda utilizar (dibujos, pinturas, fotos, cámaras de grabación u otras). Lo simbólico también está presente en el acto de prescribir un fármaco, incorporar un observador, un espejo unidireccional o dar una tarea por escrito, en las ideas de enfermar y de curar, en síntesis, en la forma que se llevan a cabo los tratamientos.

Antecedentes: Algunas contribuciones de la psicología y la psiquiatría al trabajo con el otro diferente

La Psiquiatría se ha movido desde su Primera Revolución: el Psicoanálisis, a la Segunda Revolución: la Psicofarmacología produciendo un cambio sustancial en la atención a los enfermos, permitiendo la desinstitucionalización de los manicomios, y la creación de los Servicios de Salud Mental Comunitarios. Gracias a ello, se produce la Tercera Revolución que es la Fundación de la Psiquiatría Comunitaria y Social con la construcción de un Modelo Biopsicosocial de tratamiento y un abordaje correspondiente de las diversas problemáticas psiquiátricas y psicológicas del ser humano. Las teorías Humanistas, Existencialistas, y la situación Contextual Histórica y Política en las décadas de los sesenta y setenta ayudaron al surgimiento y consolidación de aquélla disciplina. La Cuarta Revolución en la Psicología y en la Psiquiatría ha sido la incorporación de la Teoría General de los Sistemas y la Terapia Familiar Sistémica a la práctica clínica, cuyo foco de intervención se extiende a los distintos sistemas: pareja, sistema familiar, subsistemas dentro de la familia (parental, fraternal, filial e individual) y a los Sutra-sistemas fuera del ámbito familiar donde se encuentra insertada contextualmente la familia y cada uno de sus miembros (amigos, contexto laboral, escolar, profesional, barrio, localidad, valores existentes en la sociedad, instituciones sociales, asistenciales y religiosas, otras…). En este enfoque predomina una comprensión y tratamiento relacional del problema planteado, más que el foco sobre de lo intrapsíquico del individuo aislado de lo relacional. Es impensable, en este enfoque, entender los comportamientos, las emociones y problemas del ser humano fuera de contexto en el que interactúa o ha actuado.

Los modelos Constructivistas y Construccionistas Sociales han enfatizado el protagonismo, el compromiso y la intersubjetividad entre el terapeuta y la familia, o el terapeuta y/o el individuo en la construcción de un sistema terapéutico que permita resolver conjuntamente los problemas planteados. La familia y el terapeuta son influidos recíprocamente por las conductas y comportamientos del otro, lo que juega constructivamente en una nueva forma de ver las cosas y poder resolverlas.

En estas teorías el sujeto es un individuo activo y no pasivo de la realidad y es capaz de producir cambios en los sistemas donde interactúa y obviamente también en si mismo. En este enfoque el terapeuta es, junto con el paciente o la familia, co-constructor de nuevas narrativas y alternativas. Sin embargo, la introducción del pensamiento cultural en estos últimos enfoques (Sistémico, Construccionista, Constructivista) ha tenido poca relevancia. Ha sido escasa la aplicación a la práctica profesional de conceptos como: etnia, cultura, raza, religión, clase, género y poder, al trabajo cotidiano en Psicología y Psiquiatría con poblaciones culturalmente diferentes y con inmigrantes en particular. Es decir, no se contemplaba la importancia de estos constructos, ni en el surgimiento ni en la resolución de los conflictos presentados. Ello obedeció a que las teorías y técnicas de estos modelos tenían aplicación universal, por lo tanto no había necesidad de considerar los enfoques transculturales, si no como algo secundario.

La idea básica existente en el campo de la Psicología Transcultural es que los supuestos que tenemos en común, están basados en un conocimiento contextual propio, enraizado en una cultura específica, la cual ha establecido determinados puntos de vista.

Estamos en un mundo donde los individuos convivimos en un pie de igualdad con nuestras diferencias, las cuales estamos obligados a entendernos sin plantear un pensamiento etnocéntrico en donde “Mi Cultura” es superior a la tuya. Lo que traba la interculturalidad. El otro diferente también somos nosotros para los demás.

Los procesos de cambio que se fueron sucediendo con la llamada Segunda Cibernética o Terapias de Segundo Orden, en la Terapia Familiar, han posibilitado a los psicoterapeutas revisar sus propios sistemas de valores y por lo tanto, sus propios modelos teórico-conceptuales. A partir de ello, en 1980 se efectuaron algunos intentos para tratar la diferencia, focalizando el tratamiento e intervención particularmente en las creencias, costumbres o en la religión asociada con un grupo étnico especifico.

Los Psicoterapeutas fueron animados a adentrarse en la cultura de los grupos con los cuales estaban trabajando, sin llegar a ser expertos en la misma. Ejemplo de ello fueron los trabajos con familias irlandesas o hispánicas en EEUU (McGoldrick, Pearce y Giordano, 1982). Si bien esta aproximación produjo grandes avances en las terapias, generó un peligro de estereotipar una cultura con aspectos específicos y no reconocer la amplitud de variaciones existentes dentro de los grupos culturales.

Krause en 1995 advierte contra la idea de observar al individuo cultural o a la cultura del individuo como un gigante monolítico donde lo establecido culturalmente va a dictar los pasos de dicho individuo, sugiriendo por el contrario que los individuos son participantes activos en la reproducción, reconstitución y cambios de sus propios conceptos culturales.

Desde este punto de vista, la cultura ha sido empleada para describir creencias o valores internos de cada individuo o familia particular, más que para visualizar la conexión que existe entre el amplio contexto sociocultural con la familia y el individuo.

Diferencias de la orientación teórico-práctica entre las culturas occidentales y no occidentales

Los profesionales de la Salud Mental y de la Medicina debemos tener presente que para trabajar con el otro diferente, debemos conocer conceptos básicos sobre terapias en Occidente y en Culturas No Occidentales.

Pasaremos ahora brevemente, en la siguiente Tabla, a observar las diferencias que existen entre las llamadas Terapias en las Culturas Occidentales y las Terapias de las Culturas No Occidentales.

En Occidente la Psicoterapia en Salud Mental está focalizada en el control de los síntomas y el análisis de la interacción, por ejemplo, delinear y resolver los problemas individuales analizándolos fuera del contexto o suprimiéndoles de alguna manera. También se focaliza en el análisis del trauma infantil y en la redefinición de la narrativa construida.

En las culturas No Occidentales se enfatiza tanto la armonía, el equilibrio del individuo y su integración con los otros, como la aceptación de los problemas o los síntomas. En estas la comprensión a través de la toma de consciencia es más significativa que la comprensión a través del análisis de los hechos, lo mismo que la contemplación es un enfoque de elección en contraste con la focalización en el origen específico del problema. Los enfoques en las culturas no occidentales enfatizan más lo relacional, lo integral.

Finalmente en culturas No Occidentales, el proceso psicoterapéutico es llevado a cabo en un marco teórico práctico que incluye mente cuerpo y espíritu, más que considerar cada una de estas partes por separado. Las diferencias entre estos enfoques no son absolutas, sino que con frecuencia distintas áreas se superponen en un constante intercambio.

La Psicoterapia Occidental enfatiza los conceptos del self, del yo, y del ego, que en principio no existe concepto similar en las culturas no Occidentales. En esta idea la autonomía del self, es un hecho central, y ciertamente en todas las Teorías Psicoterapéuticas Occidentales es un objetivo principal. Esta idea del self es personal y está idealizada como un elemento independiente, soberano y libre, que va a protegerle de cualquier tipo de daño, fruto de este pensamiento de autosuficiencia del self aparecen ya hace más de una década una infinidad de libros de autoayuda. Cuando los terapeutas occidentales adoptan técnicas orientales o religiosas, las utilizan como un medio de acumular más información para el yo, haciéndoles más autónomos y poderosos. Una prueba de ello es la importancia de los conceptos de autoestima, integridad, identificación de los límites del yo, por eso se hace tanto énfasis en la pérdida de autoestima, culpabilidad, amenaza de la destrucción del yo, el yo está atrapado en un embrollo familiar, identificando estos constructos como problemas o psicopatologías.

El objetivo de las terapias sería a través de las distintas técnicas o incluso psicofármacos, establecer unos límites entre el yo y los yoes de los demás. Las Psicoterapias occidentales, sean Psicoanalíticas, Cognitivo Conductuales o Humanísticas tienden a hacer que el individuo hable de si mismo a diferencia de otros modelos más relacionales y colectivos, donde los profesionales enfatizan y dan más trascendencia a los grupos de pertenencia significativa. Estos modelos están reflejados en las escuelas: Sistémica, Constructivista que nacieron en occidente, pero que son muy aplicables junto con las Terapias Tradicionales de las diferentes culturas populares a comunidades no occidentales.

Mientras que el equilibrio y el poder del paciente en las Terapias Occidentales individuales se lograría evitando pensamientos desagradables (inhibición del pensamiento, parada o control de los pensamientos desequilibrantes o catarsis). En las otras culturas se da prioridad a las relaciones con la comunidad, la familia, el grupo, las tradiciones, como elemento que es consustancial con la terapia. Algunos autores señalan la dificultad de hacer Psicoterapia con personas del África subsahariana, que buscan sobre todo que le resuelvan los problemas concretos, sobre todo enfocado a lo físico, pero son muy remisos en que se pueda indagar en su pasado o en su infancia.

Un elemento importante a considerar en la Psicoterapia Transcultural, es la dificultad en la tolerancia a la incertidumbre, al cambio o simplemente a modificar nuestros puntos de vista. Esto hace más difícil cualquier abordaje.

En el trabajo con” el otro diferente” es necesario respetar el marco colectivo de referencia. Un problema individual en algunas culturas no puede ser contado privadamente, ya que la cultura dice que si el problema sale del marco familiar es un deshonor. Tenemos que estar preparados si vamos a transgredir estas reglas básicas. Otro tema a destacar es que, en determinadas culturas, al profesional de Salud Mental se le ve como un médico que tiene que adivinar el problema y tendrá que prescribir conductas, exactas, claras y precisas (culturas orientales), de lo contrario no será efectivo.

También, desde una perspectiva transcultural, tendremos presente que puede haber diferencia de objetivos entre la demanda y la expectativa del paciente, la familia y la del terapeuta.

Puede haber otro tipo de obstáculos transculturales para la aplicación de determinados enfoques de tratamiento especializado para inmigrantes en Salud Mental. Las orientaciones terapéuticas en Salud Mental ni coinciden ni facilitan un abordaje transcultural especializado y al mismo tiempo los profesionales no presentan dicha formación, lo que provoca un conjunto de problemas que se generan en la atención de la demanda y en la relación terapéutica propiamente dicha. Desde los prejuicios, y los diagnósticos precipitados sin contemplar los aspectos culturales hasta el desconocimiento de la población asistida, y los abandonos de los tratamientos.

Es necesario tener presente que en toda Psicoterapia, los elementos simbólicos o míticos tienen una importancia central. El curso y el pronóstico de los problemas tratados van a estar intrínsicamente ligados a tomar en cuenta los factores socioculturales de las personas. La aplicación de terapias de una cultura aplicada en otro marco cultural puede tener problemas morales, éticos y contraindicaciones.

La necesidad de incorporar todos los sistemas de pertenencia o funcionamiento del individuo son fundamentales para la comprensión de los diferentes problemas. Los Servicios de Salud Mental que trabajen con inmigrantes deberán acomodarse a los valores culturales de los diferentes grupos con los cuales se trabaja.

La necesidad de especializarse y formarse en determinados temas dentro de la transculturalidad es una demanda para todos los profesionales en formación (MIR, PIR) e incluye también a los profesionales adjuntos y Jefes de Servicio.

El inmigrante no es un problema, los inmigrantes están aquí, forman parte de nuestra sociedad y hay que atenderlos adecuadamente.

Diferentes construcciones del self a través de las culturas

La Teoría Evolucionista constitutiva de las Ciencias Antropológicas del final del S. XIX plantea la construcción del Otro, a partir de la diferencia. Los evolucionistas plantean tres preguntas: ¿Por qué las sociedades humanas difieren entre sí? ¿Qué es el hombre? y ¿Cuál es su origen?

Existen varios mecanismos de la construcción de la diferencia. En el proceso de conocer el universo de los otros, los antropólogos evolucionistas proponen: Un desplazamiento desde el presente al pasado y un descarte progresivo de adquisiciones culturales. Así pues la construcción de la otredad supone un retroceso en el tiempo y un despojo de las atribuciones culturales. De estos procesos dos mecanismos el modelo estadial y la relación Nosotros-Otros.

La otredad se caracteriza como un universo en el que están ausentes, las atribuciones del mundo propio del investigador. Produciéndose así una primera clasificación general de la “otredad” como un Mundo Sin los bienes e instituciones de la civilización moderna.

El antropólogo reconoce distinciones en la otredad, según detecte ciertas presencias que identifica como formas conectadas con las modernas, pero menos desarrolladas, incompletas. De esta forma el investigador realiza distinciones en el mundo de “los otros” según las presencias halladas sean mayores o menores.

La noción del self es una cuestión central en el estudio del individuo, aunque ha sufrido diversos cambios a lo largo del tiempo. En un principio era fundamental dentro de la terapia la construcción del sí mismo, dentro de una concepción psicoterapéutica a nivel individual. Luego al pasar a un tipo de terapia familiar se disminuyó ese interés por el self individual, aunque posteriormente se retomó gracias a la cibernética de segundo orden, el construccionismo social y la postmodernidad.

La concepción y construcción del self tanto del terapeuta como del paciente, ha venido transformándose y ha de continuar en un cambio. En un principio se recalcaba exclusivamente el self individual, cómo nos vamos construyendo a nosotros mismos, pero ahora somos más concientes que no sólo poseemos un self individual, pues estamos en relación con otros y construimos nuestro self con el otro; por lo que es relacional, no podemos separarnos de la mirada del otro y nos construimos mutua y constantemente.

Ahora bien, aparte de un self más relacional, surge otro concepto novedoso que es el que propongo en este trabajo, y es la construcción del self intercultural, construido a partir de la diferencia, la desigualdad y de la diversidad cultural existente. A lo largo de este trabajo se ha presentado la importancia de la cultura, los cambios migratorios que está viviendo la sociedad en este mundo globalizado, los aportes teóricos de perspectivas tales como el Construccionismo Social y la Psicoterapia Transcultural, todo ello nos recalca la importancia del otro, de lo diferente, de la cultura o mejor aún de las múltiples culturas en las que vivimos que aportan elementos fundamentales en la construcción del sí mismo.

Precisamente, la reflexión sobre el concepto de cultura ha obligado a un cambio en la idea del self o el “si mismo” de ser un concepto fijo e inamovible como self individual, hacia un concepto del self más plural, el cual se mueve en distintas posiciones siendo todas ellas válidas y que a su vez están influenciadas por las construcciones o los procesos socioculturales del contexto.

En esta dirección los profesionales de la Salud Mental, debemos tener presente que la cultura interviene tanto en la construcción de nuestro self individual, como el relacional e intercultural, que incluye también el nuestro en tanto profesionales, como la de nuestros pacientes. Es fundamental que el profesional de Salud Mental, reflexione sobre su self y sea conciente de los prejuicios que puede tener en la práctica respecto al otro diferente. Es más, se ha de cuestionar si el enfoque que utiliza como profesional está adaptado a las nuevas exigencias del mundo transcultural en el que vivimos.

Nuevamente se recalca la importancia, de una adecuada formación intercultural y transcultural en los profesionales de la Salud Mental, comenzando por el simple hecho de que el concepto de self es asumido de forma diferente dependiendo de la cultura a la que se pertenezca, así como otra serie de prácticas consecuentes. Vale la pena retomar la idea general acerca del Self en las culturas occidentales que son vistas como independientes y donde se da más valor a sus atributos internos y al control del propio comportamiento, mientras que las culturas No occidentales, tienden a ser más interdependientes y relacionales. De todas maneras, existe evidencia, de que en el concepto del self existen algunos semejanzas, aunque lo que más llama la atención en el trabajo transcultural son las diferencias que existen, las especificidades de cada cultura.

Dada esta diversidad el profesional ha de ser capaz de comprender y ser empático con la cultura del otro, para no imponer sus propios prejuicios y preconcepciones, sino facilitar el camino de búsqueda y encuentro del self del paciente, teniendo en cuenta su cultura de origen y ayudándole a la vez a ampliar su perspectiva para que tenga en cuenta las múltiples oportunidades que tiene al desenvolverse en un mundo intercultural.

Aportes psicoterapéuticos a los servicios de salud mental desde la transculturalidad

FORMULACIÓN Y APLICACIÓN CULTURAL DE LA DSM-IV A CASOS CLÍNICOS: ESQUEMA REFERENCIAL

Los logros más significativos del comité sobre cultura y diagnóstico de la DSM-IV fueron el desarrollo y la introducción del apéndice 1 con una sección que plantea la formulación cultural en la práctica clínica. La argumentación propone como la formulación cultural deberá considerar los siguiente puntos: identidad cultural del individuo; explicación cultural de la enfermedad de la persona; factores culturales vinculados a los niveles de funcionamiento y al entorno Psicosocial; elementos culturales en la relación entre el individuo y el clínico y evaluación cultural para el diagnóstico y tratamiento.

Es la primera vez que la psiquiatría general realiza en su historia el reconocimiento de la psiquiatría cultural y transcultural en la DSM-IV. A partir de entonces a pesar de las criticas o las carencias que tenga en la formulación cultural se empiezan a desarrollar programas dentro de la psiquiatría y psicología general donde se da preeminencia al rol cultural en la comprensión de fenómenos de individuo y familias y al mismo tiempo empieza el desarrollo en investigación y en formación de los profesionales.

Los recientes desarrollos de la psiquiatría cultural brindan un esquema referencial válido para la evaluación y comprensión de los problemas de salud mental en inmigrantes.

Los elementos de la formulación cultural presentada en la DSM-IV, apéndice 1., son los siguientes:

1. Identidad cultural del individuo. Referencia cultural del grupo (familia, amigos, otros grupos significativos): En lo que se refiere a la religión, la educación y los valores recibidos en la familia.

Ejemplo: En culturas conservadoras, la autoridad en la familia será adjudicada acorde al sexo o la edad. La familia muestra respeto y deferencia a los que están por encima de ellos en jerarquía (edad y/o género).

Lengua: A parte de la lengua de la cultura materna, se puede hablar, leer y escribir con fluidez las lenguas de la cultura de acogida.

Factores culturales en desarrollo y cambio: A pesar de que los factores sociales, familiares, culturales y económicos son importantes, los esfuerzos por aprender o completar un aprendizaje ayudan a aumentar la estima y la posición social.

Conflicto o aceptación con la cultura de origen: en relación a jerarquía, celebraciones, roles en la familia, roles en la comunidad.

Participación con la cultura de origen: Explorar sobre los valores tradicionales de la cultura de origen: prácticas religiosas, estilos de vida, lectura de periódicos, programas de TV, lectura sobre el país, cultura de origen a través de Internet, conexión con redes culturales y o nacionales de origen, encuentro con compatriotas. etc.

Participación en la cultura de acogida: Este apartado tiene por objetivo evaluar la participación como medio de integración. Utiliza o no los Servicios Sociales, médicos y/o de Salud Mental, es ambivalente o no frente a ellos; idealiza o critica constantemente la cultura de acogida.

Hace referencia a su experiencia como trabajador y sus relaciones laborales. Critica o muestra su conformidad con su búsqueda de trabajo, inserción laboral o relación con sus compañeros de trabajo o distancia de los mismos.

2. Explicaciones culturales de la enfermedad

Modelos predominantes de angustia y clasificación local de enfermedad: El inmigrante puede presentar sintomatología asociada a bajo estado de ánimo, ansiedad o incluso sentimiento de culpabilidad como resultado de la inadecuada adaptación social.

Significado y severidad de los síntomas vinculados a las normas culturales: El significado a una sintomatología de ansiedad puede ser interpretado por los mismos familiares como una debilidad de carácter o por el contrario son los familiares los que pueden mostrarse más comprensivos con el miembro que sufre e incluso culpabilizarse de sus problemas de adaptación.

Modelos explicativos y causalidad percibida: Determinadas culturas pueden explicar la depresión, los nervios o el dolor en términos de una dieta inadecuada, diferente a la que se comía en el país de origen, climatología muy diferente al país de origen y consecuente desajuste. Experiencias en las búsquedas de ayuda y planes: Debido a la sintomatología de dolor característica en procesos de depresión, melancolía o ansiedad es frecuente que el inmigrante consulte con diferentes profesionales de la salud en busca de una explicación a sus dolencias.

3. Factores culturales relacionados al entorno psicosocial y los niveles de funcionamiento

Estresores sociales: sentimiento de inferioridad o baja valía en la cultura de acogida, que puede llevar incluso a una baja socialización o aislamiento con otros iguales. Apoyos sociales: de la familia de origen o parientes no sólo a nivel psicosocial, sino también a nivel económico. Discapacidad y nivel de funcionamiento: El nivel de aislamiento puede influir en un bajo nivel de funcionamiento.

Elementos culturales en la relación entre el terapeuta y el paciente: A pesar de que el inmigrante puede dominar la lengua del país de acogida pueden existir problemas culturales en cuanto al entendimiento con el terapeuta. Por ejemplo: las expresiones utilizadas, habilidades lingüísticas, etc. (necesario el conocimiento de algunas expresiones idiomáticas, incluso en algunos casos existe la necesidad de un traductor).

Evaluación cultural para el diagnóstico y tratamiento

La carencia de atención a los valores culturales puede dar lugar a problemas de comunicación entre el terapeuta y el paciente que incluso derive en un déficit del reconocimiento de problemas coexistentes. Una adecuada apreciación de los valores culturales ayuda a explicar los contextos sociales, particularmente las implicaciones psicológicas de las culturas.

Este esquema arriba señalado, es de gran utilidad para abordar distintas problemáticas de los inmigrantes y de los no inmigrantes en donde la formulación cultural es relevante para la comprensión y tratamiento de problemáticas psicológicas o psicoculturales.

Coexistencia de un conflicto potencial entre los modelos explicativos de la enfermedad en la tradición occidental y oriental: Es frecuente que el profesional no especializado en transcultural no tome en cuenta, por ejemplo, en población árabe el no comer cerdo, la importancia que se le adjudica al destino que le toca a cada uno o la importancia que tiene el sanador dentro de la comunidad.

Consecuencias psicológicas de la distribución en la jerarquía de las familias en sociedades no occidentales: Es frecuente que los profesionales europeos o americanos tomen un papel más pasivo y quieran escuchar o aprender de lo que el paciente dice, mientras que el paciente espera al psicoterapeuta o al psiquiatra como un educador que le va a dar lecciones de la cual tienes que aprender, sobre su enfermedad o sobre sus problemas, manteniéndose él pasivo y escuchando. Otro tema conflictivo puede ser, la falta de consideración sobre el significado que puede tener el status del padre o los mayores en la jerarquía familiar. Las respuestas del profesional frente a este fenómeno pueden ser decisivas para el tratamiento.

Respuestas socialmente distintivas para síntomas particulares: Psicosomatizaciones y estrés emocional: es común observar que los síntomas psicosomáticos se infravaloran al considerarlos como una simple “simulación” o una forma de llamar la atención. Los síntomas a nivel emocional pueden ser vistos por las personas que están alrededor del paciente como una forma de debilidad. La depresión se suele asociar con sentimientos de desvalimiento, por lo que se requiere un proceso de validación social para reconfortar a la persona; si en estos casos sólo se realiza una psicoterapia introspectiva a nivel individual, sin considerar los procesos sociales y los valores culturales que pueden influir y ayudar, el terapeuta podrá caer en una falta de credibilidad.

El fracaso en apreciar las implicaciones de los conflictos en los valores culturales puede exacerbar un dilema, haciendo más difícil el camino a los pacientes inmigrantes que luchan por funcionar en un mundo que les exige acomodar sus valores tradicionales a los valores individualistas de las culturas occidentales. El psicoterapeuta ha de ser sensible frente a estos dilemas y ayudar al paciente en este proceso, el profesional ha de calibrar la interacción entre lo cultural y lo individual.

Distinguir la influencia de ambos procesos es una característica fundamental en la terapia que ayudará a los pacientes a negociar los requerimientos que posee en sus distintos mundos culturales. Esta formulación cultural enriquece el entendimiento de diversos aspectos fundamentales, que de otra forma hubieran quedado relegados.

Aplicación del modelo sistémico al trabajo con inmigrantes

La mayoría de los profesionales y curadores a pesar de que invocan la vía del aprendizaje, cada vez otorgan más poder y valor a la intervención en los Contextos Interaccionales, Sistémicos y Culturales de los individuos para producir cambios, eso significa actuar también en los diversos contextos culturales o pertenencias significativas del individuo.

En el modelo sistémico, las Escuelas Estructural de Minuchin, la Estratégica de Haley, la Intergeneracional de Framo, las Terapias en Red de Speck, y las de la Mediación son modelos válidos junto a los modelos de Intervención en Crisis para actuar con EL OTRO DIFERENTE.

He esbozado algunos puntos relevantes que considero de gran utilidad para el trabajo con inmigrantes desde un modelo Sistémico Relacional que los profesionales de Salud Mental deberán tener en cuenta:

. Explorar el ciclo vital familiar e individual en el proceso de inmigración y los contextos socioculturales y su influencia en las conductas interactivas. No pensar sólo en términos de funcionalidad y disfuncionalidad de la familia o sistema.

. Diferenciar entre las conductas familiares específicas y aspectos culturales específicos.

. Diferenciar entre situaciones individuales o familiares en las que tienen relevancia los aspectos culturales de aquellos en que los problemas culturales son secundarios.

. Relativizar la idea de cultura de cara a la intervención y reconocer tanto en el profesional como en las familias conductas y conceptos culturales que denuncian o pueden conducir a prejuicios étnicos.

. El profesional deberá conocer algunos aspectos de los orígenes culturales o religiosos del individuo o la familia, a fin de poder intervenir en su problemática.

. Estar alerta frente al empleo de estereotipos negativos o positivos tanto por parte del profesional como del individuo o la familia. Por ejemplo, “todos los ecuatorianos son vagos”, “los magrebíes son ladrones”, “todos los colombianos son traficantes”. Todo lo que no entendemos culturalmente como profesionales o interpretamos como que el individuo está psicótico. Ej. Los iraníes creen en fantasmas, los inmigrantes vienen a quitarnos el trabajo.

Los empleos de estos estereotipos en la intervención psicoterapéutica están basados en un punto de vista etnocéntrico del dominio cultural del país de acogida que conduce a una inadecuada intervención y a un posible abandono o decepción del tratamiento. También hay estereotipos positivos los cuales habrá que aclarar o afrontar como, por ejemplo, todos los argentinos son profesionales o los inmigrantes de la Comunidad Europea son más inteligentes.

. El profesional deberá tener presente los sistemas de apoyo natural de la familia y los mecanismos de defensa cultural. Mientras los vínculos con la familia extensa son débiles, la unidad familiar será más vulnerable a los estresores normales del ciclo vital.

. Los problemas de comunicación que se presentan en las intervenciones deberán ser aclarados y resueltos, por ejemplo, interpretación de los significados, características de la comunicación cultural: habrá necesidad en determinados colectivos de un intérprete.

. Tener presente a la hora de intervenir, los factores moderadores de la relación estrés- aculturación expuestos por Berry y Kim (1988), los cuales son:

-Características de la sociedad de acogida (multicultural vs. monocultural: prejuicios y discriminación).

- Tipos de grupos de aculturación (inmigrantes, refugiados).

-Modelo de aculturación (integración/ asimilación/ separación/marginalización).

-Características demográficas del individuo (edad, sexo, estatus)

-Características psicológicas del individuo (afrontamiento y actitudes)

. Reconocer que los sistemas de valores culturales, familiares o comportamentales de origen son efectos protectores.

. Reconocer que la posibilidad de incorporar valores culturales alternativos no sólo es posible sino válido dado que cada grupo de valores culturales tiene su fuerza y su debilidad y conflictividad en relación con la nueva cultura.

. Identificación de síntomas específicos culturales como procesos adaptativos de los problemas más frecuentes en inmigrantes o población transcultural.

. Avanzar hacia una identidad bicultural del individuo y de la familia, con una actitud de sensibilidad y respeto, que estarán integradas en la forma de unirse a la familia, definir el motivo de consulta y seleccionar adecuadamente las intervenciones. Parecía que la idea de identificación bicultural en inmigrantes aparece como una síntesis adecuada que permite mantener rasgos y características básicas de lo original con elementos nuevos y transformadores adquiridos de la sociedad de acogida.

Conclusiones

Los cambios experimentados por el desarrollo de las nuevas tecnologías y la globalización plantean el final de un tipo de sociedad en el mundo occidental cuyo objetivo de existencia religiosa y política estaba basado en el fin social. El individualismo ha estallado en todas las latitudes y en múltiples sociedades. Este individuo, a pesar de que es capaz de combatir el orden social dominante, presenta sus contrariedades y al mismo tiempo, se revela con un yo que se ha vuelto frágil, con aspecto de un individuo deshumanizado cuya meta es solamente el sí mismo, sometido al bombardeo de la propaganda y de la publicidad, en síntesis, al bombardeo dirigido a la cultura de masas. Este sujeto vive hoy en un mundo intercultural, lo que le permite reflexionar y plantearse la identidad de su self y del otro diferente, lo que le permite ser consciente de una práctica ciudadana y profesional ética, que toma conciencia sobre sus prejuicios y convicciones. Estas herramientas que le brindan la transformación transcultural que está experimentando le hacen reflexionar sobre sus constructos teóricos de formación profesional fijos e inamovibles, que no le van a ser suficientes para trabajar con culturas diferentes.

La Psicoterapia Transcultural, tendrá que abordar la relación que existe entre individuo, pareja o familia y los distintos sistemas de pertenencia cultural que le acontece, cuando entran en contacto con otras culturas o contextos, fenómeno que se da tanto en el inmigrante, como en el profesional que atiende a inmigrantes. El profesional deberá distinguir entre los fenómenos de consonancia o disonancia cultural que existe entre él y el paciente y viceversa. Los prejuicios, el desconocimiento de las culturas a asistir, la no contemplación de la organización familiar, el ciclo vital, los roles, la jerarquía, los límites, las costumbres y los constructor sobre sexualidad en cada cultura, serán impedimentos para una buena práctica profesional.

La formación en la transculturalidad es una necesidad y le va a permitir observar que tanto su self como el del otro diferente, que se modifica en las prácticas interculturales cotidianas y profesionales. La necesidad de construcción de un self intercultural más que un juego intelectual, es una necesidad del profesional en Salud Mental, en la Medicina General y en las profesiones asistenciales. Para ello los aportes de las nociones de cultura, terapia familiar sistémica, constructivismo y construccionismo social van a suministrarle un bagaje imprescindible para su largo viaje de la transculturalidad.

“La Transculturalidad no es un deseo o una ilusión, es una necesidad para nuestra práctica profesional y para la comprensión y superación de los diversos Conflictos en las Relaciones Humanas”.

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La necesidad de un pensamiento cultural y transcultural aplicado a la psicoterapia.

2010-02-10T03:23:00.000-08:00

Eduardo Brik

Resumen

Los psicólogos, psiquiatras y médicos, en especial en los países del primer mundo donde las sociedades multiculturales son la realidad cotidiana, tienen que afrontar diariamente situaciones o problemas nuevos, complejos y difíciles en el trabajo clínico psicoterapéutico, debido a las diversas problemáticas que presentan la Inmigración, la Multiculturalidad y la variedad de enfoques acerca de la enfermedad mental y su tratamiento. La necesidad de un manejo psicoterapéutico transcultural adecuado y efectivo en la intervención, más que una obligación para los profesionales es una necesidad y un desafío para dar una atención adecuada a este colectivo de pacientes. Una intervención inadecuada, carente de un pensamiento cultural, puede conducir a una cronicidad de los problemas psicológicos del inmigrante y su correspondiente psiquiatrización. Los objetivos de este trabajo son:

1. Fundamentar la importancia de incorporar un pensamiento cultural en los profesionales de la Salud, desde la perspectiva sistémica y constructivista que rebasa la idea limitada de la relación diádica paciente-terapeuta.

2. Destacar las diferencias que existen en los enfoques psicoterapéuticos occidentales en relación a los enfoques no occidentales de las culturas autóctonas o tradicionales.

3. Plantear desde las distintas problemáticas un modelo de formulación con sensibilidad cultural y empleo de ésta como recurso terapéutico para la intervención.

4. Presentar ejemplos clínicos

5. Conclusiones.

La cultura en un mundo globalizado

Cultura, en nuestra sociedad actual, se ha convertido en sinónimo de identidad y también en un elemento que diferencia las diversas identidades. La Cultura ha sido, hasta hace poco tiempo, un indicador de las diferencias sociales. Los sectores más acomodados de la sociedad eran los supuestos poseedores de cultura y éstos imponían su cultura al conjunto de la sociedad, a pesar de que el resto de la población había desarrollado una cultura propia.
Lo nuevo en relación a la cultura, desde el punto de vista social actual, es que los grupos que se conforman alrededor de determinados indicadores culturales de identidad, exigen del Estado un reconocimiento legal y económico para preservar y proteger su especificidad. Por ejemplo: las casas regionales de inmigrantes, los apoyos a los colectivos homosexuales, los movimientos de padres separados, las asociaciones de artistas, las asociaciones de enfermos crónicos y en salud mental, asociación de madres contra las drogas y otras tantas organizaciones y asociaciones culturales y/o solidarias.
En esta lucha por las identidades culturales, el estado y las políticas vigentes pueden ser parte o estar involucradas en guerras culturales dando prioridad, según el caso, a unos y reduciendo el apoyo o la actividad de otros.
Los psicólogos, psiquiatras y médicos no son ajenos a estos movimientos culturales identitarios que van a influir e influyen en su pensamiento y formación cultural y por lo tanto en su quehacer profesional. En este contexto profesional, es infinita la variedad de organizaciones, asociaciones, escuelas de formación, colegios profesionales y diferentes instituciones que buscan y pugnan por una identidad cultural a través de la inserción de los modelos teórico- prácticos que encabezan en sus respectivas labores profesionales.
Cultura deriva de la raíz latina “colare” y está asociada con la actividad de atención, cuidado y preservación.
Los romanos consideraban a la agricultura el fundamento de su actividad cultural, dado que la agricultura era la base fundamental de su supervivencia y alrededor de ella se conformaba la organización de la sociedad.
El surgimiento de la Revolución Industrial da origen al surgimiento de la burguesía, que transforma radicalmente el significado del concepto de cultura. Precisamente, la nueva idea racionalista, científica y de la economía mercantil en este periodo, son los indicadores de referencia de la sociedad.
En este periodo, donde la ciencia y la industria eran los motores de la expansión del capital, la palabra cultura se oponía a la de civilización. La civilización expresaba que la cultura no alentaba a un cuidado minucioso.
Sin embargo, Kultur, en el Romanticismo alemán, se refiere a formas de expresión, las cuales manifiestan el espíritu de un pueblo diferenciado de los demás. La cultura era un proceso de formación intelectual y espiritual individual para dar forma al alma (Herder).
Mientras kultur se definía así, el concepto de civilización refería a los valores y prácticas materiales que eran compartidos con otros pueblos no siendo éste un proceso de carácter individual.
El antagonismo entre cultura y civilización se estructura en ese periodo junto a otros conceptos dualistas como exterioridad e interioridad, superficialidad y profundidad, individualismo frente colectivismo, cuerpo en oposición a alma.
El concepto de cultura entra en crisis cuando surgen los movimientos totalitarios de masas en Europa (nazismo y comunismo) en la década de los 20 y 30, lo cual replantea la idea de si puede existir cultura de masas o si las masas definitivamente pueden tener cultura.
Según Theodoro Adorno, la cultura no es ni educativa ni transformadora, ni forma el alma ni el espíritu de un pueblo, es sólo entretenimiento. Según este filósofo, el entretenimiento es traición.
El concepto actual de cultura ha sufrido una profunda transformación, debido a la contribución que plantea la Antropología Social (Malinovski, Evans Pritchard, Margaret Mead y Claude Lévi-Strauss), quienes son críticos con el dominio cultural eurocéntrico. Su contribución pretende introducir una idea igualitaria de cultura.
La Antropología Social sostiene que la cultura es una totalidad de sistemas y prácticas sociales de significación, representación y simbolismo, que tiene una lógica propia, separada y que no se puede reducir solamente a las intenciones de aquellos que ponen en funcionamiento las acciones y las prácticas que la crean y la reproducen.
La Antropología Social británica junto con la Escuela Estructuralista francesa lograron democratizar el concepto de cultura, eliminando la dualidad crítica y opuesta al concepto de civilización.
Las políticas culturales actuales, desde una perspectiva Antropológica, ponen énfasis en la igualdad de todas las formas de expresión y en las características únicas e irreductibles de cada una de éstas. (Joppke y Lukes, 1999).

Se nos dice, desde el ámbito conservador, que es bueno preservar las culturas y las diferencias culturales a fin de mantener separados a los grupos dado que la mezcla cultural genera conflicto e inestabilidad. De esta manera, se espera evitar el choque de civilizaciones planteado por Huntington, 1996.
Sin embargo, los sectores progresistas, tanto en el ámbito social como político, plantean que las culturas deben ser preservadas, porque de esta manera se podrán corregir los intentos de dominación y daño a las que han estado sometidas durante muchos años.
Ambas posiciones -tanto los conservadores como los progresistas- comparten, en relación a la cultura las siguientes premisas epistemológicas falsas:
· Las culturas son totalidades claramente delineables.
· Las culturas son congruentes con los grupos poblacionales.
· Es posible realizar una descripción única de la cultura de un grupo humano.
· A pesar de que la cultura y los grupos no se correspondan exactamente y a pesar de que existan más de una cultura en un grupo humano, para las políticas culturales esto no representa un problema significativo, dado que no hacen la distinción necesaria en este punto.
Esta última idea es también aplicable a los Psicólogos, Psiquiatras o Médicos cuando ven o tratan a una población y no hacen diferencias de los grupos específicos que puedan haber dentro de la misma tanto en su aspecto cultural nacional, religioso, étnico, lingüístico, socioeconómico, generacional u otros desarrollando un estigma o un pensamiento único frente a ese grupo.
También este aspecto se refleja en la concepción que pueda existir en un grupo cultural a cerca de la idea del enfermar, de la enfermedad y de los métodos de tratamiento que utiliza.
Podemos decir que la cultura según Kim es una propiedad emergente que tienen los individuos para actuar, dirigir, controlar y cambiar el entorno. La cultura en este sentido representa la utilización colectiva de los recursos humanos y naturales para lograr los resultados esperados. La cultura es parte de nuestro DNI en la misma medida que tenemos un DNI genético y fisiológico. Sin cultura los seres humanos no estaríamos capacitados para pensar sentir o comportarnos tal cual lo hacemos.
En síntesis estaríamos reducidos a instintos básicos como cualquier otra especie animal. Empleamos nuestra cultura para comprender el mundo dado que pensamos a través de ésta y precisamente por ello, nos es muy difícil comprender los errores y aciertos de nuestra propia cultura.
Todos aquellos que hemos nacido en una cultura particular pensamos que nuestra cultura es totalmente natural. El desarrollo de los símbolos en la cultura es una herramienta clave que permite a los humanos comprender, predecir y controlar su entorno.
Para comprender una cultura necesitamos conocer su historia, su presente su futuro y las aspiraciones de ese grupo cultural.
Los problemas generacionales que se crean en las familias son debidos en parte a que los adultos emplean el pasado para aplicarlo en el presente y moldear el futuro. Los adolescentes no están fijados a la cultura del pasado de los padres y les es más fácil explorar libre y creativamente el futuro. Muchos de los problemas de género en las parejas tienen que ver con la dificultad cultural de cambiar modelos que permitan una mayor igualdad en las relaciones dado que anteriormente el modelo cultural dominante en cada uno de ellos ha sido el modelo de dominación incuestionable del hombre frente a la mujer, pretendiendo en muchos casos el hombre perdurar él mismo mientras que la mujer culturalmente no acepta aquella situación y pretende una igualdad en todos los terrenos de la relación con el hombre.
La necesidad de la construcción de un pensamiento cultural para los profesionales que atienden inmigrantes y/o poblaciones transculturales en el mundo globalizado y en vías de mestizaje, como el que vivimos actualmente, consiste en incorporar una idea de cultura amplia, dinámica y adaptativa, que no se limite solamente a considerar cultura sólo relacionadas con las diferencias de lengua, nación, religión o raza, sino que considere también como derivados de la cultura las diferentes pertenencias y constructos que existen frente a diversas áreas: género, diferencias generacionales, diferencias entre lo urbano o rural, identidades sexuales, aproximación a las distintas formas de sexualidad, diferencias socioeconómicas o políticas, diferencias entre inmigrantes y no inmigrantes, diferencias en cuanto a familias de origen (familia nuclear, monoparental, reconstituida, etc.) y sus respectivas influencias en sus comportamientos, relaciones o emociones. Otros tantos constructos culturales van a conformar también nuestras identidades culturales, las cuales no son estáticas si no dinámicas y cambiantes. Por lo tanto esta aproximación a un enfoque cultural en nuestra labor profesional va a estar dirigida y es aplicable al conjunto de la población, pero tiene mayor notoriedad en el trabajo con inmigrantes y población transcultural.
Los profesionales tendremos que evitar la aplicación de la falsa epistemología arriba enunciada y deberemos hacer los máximos esfuerzos para no pensar en términos absolutos y de totalidad cuando entramos en contacto con otra cultura, porque de esa manera estigmatizamos a un grupo o cultura, lo que llevará a graves consecuencias iatrogénicas tanto en la propia asistencia psicoterapéutica o psiquiátrica como en la integración intercultural de dichas poblaciones.

Migración, cultura y salud mental

La Migración que ha sido una constante en la historia de la humanidad y en especial desde 1820 con las grandes migraciones de Europa a América, adquiere hoy características peculiares debido al “fenómeno de la globalización” -fenómeno económico, social, político, psicológico y migratorio- que ha producido grandes transformaciones e intercambios desiguales en las distintas sociedades.
La globalización actualmente fuerza y promueve, entre otros aspectos, a la migración masiva de sur a norte y de este a oeste, llevando a millones de personas a arriesgar su vida en esta empresa, muchos de los cuales ya la han dejado en el camino, mientras cientos de miles intentarán próximamente buscar de esta forma salir de la pobreza y/o encontrar mejores condiciones de vida.
La constante en las sociedades de acogida en Europa es la diversidad cultural. Debido a la migración se producen diversos intercambios entre los inmigrantes y la sociedad de acogida que generan en ambas partes un torrente de interacciones interculturales y transformaciones mutuas, que inciden también en las sociedades y familias de origen del inmigrante.
Este intercambio va a generar un enriquecimiento y crecimiento tanto en el inmigrante como en la sociedad de acogida, siempre y cuando las políticas de migración y las prácticas de los profesionales y personal que están en contacto con la migración desarrollen una formación intercultural adecuada que permita mitigar, de alguna manera, las dificultades derivadas del proceso migratorio y favorecer la integración y el bienestar social de estos colectivos. Los profesionales de la Salud y Salud Mental están preocupados hoy desde un pensamiento cultural a entender y tratar los cambios que se producen en los colectivos de inmigrantes en las nuevas sociedades, en qué aspectos se afectan y qué expresiones culturales presentan a la hora de consultar o enfermar.
La migración produce en los inmigrantes los siguientes fenómenos específicos de este proceso:
· Estrés de aculturación
· Duelo migratorio
· Diferentes formas de integración a la nueva cultura (“aculturación”)
Estas características psicosociales de la migración van a generar estrés y diversas dificultades, cuya intensidad y repercusión directa en el inmigrante dependerá de diferentes variables:
· Cómo se ubique el inmigrante frente a su cultura de origen.
· Cómo se ubique el inmigrante hacia la sociedad de acogida.
· Cómo se produce la integración del inmigrante en la sociedad de acogida y viceversa.
· Cómo se resuelvan satisfactoriamente para el inmigrante o grupo familiar emigrado la relación con los vínculos familiares y de amigos que quedaron atrás y los otros duelos propios de la migración.
· Con qué recursos emocionales personales y de apoyo familiar, red social y cultural cuenta el inmigrante.
El perfil actual de la migración en España, que se muestra parecido a algunos países de la cuenca del mediterráneo, se caracteriza por los siguientes aspectos:
· Inmigrantes mayoritariamente de primera generación.
· Alto índice de situación administrativa irregular.
· Vínculos culturales de la sociedad de acogida con la migración latinoamericana, por los parecidos lingüísticos y religiosos, por la historia compartida y en especial por la migración previa de españoles a algunos países de Latinoamérica y el intercambio actual de profesionales, estudiantes, técnicos así como los intercambios que se producen en los distintos proyectos de cooperación al desarrollo y a nivel empresarial.
· Puerta de entrada a Europa para los inmigrantes africanos.
· Necesidad de mano de obra joven por parte del país de acogida con un rejuvenecimiento y aumento demográfico de la población.
· Ocupación en trabajos de hostelería, construcción, servicio doméstico y agricultura, principalmente (trabajos que los locales no solicitan y se alejan de ellos).
· Dificultad en la movilidad social.
· Miles de peticiones anuales para la reagrupación familiar que a medida que se prolonga y no se concreta en un tiempo perentorio origina graves problemas en las relaciones familiares.
· Crecimiento, estadísticamente significativo, de los matrimonios transculturales (sociedad que va hacia el mestizaje).
· Feminización de la migración.
· Aumento de inmigrantes menores no acompañados.
· Diversidad de núcleos familiares vinculados a la migración (familia en espera de reagrupación, familias monoparentales, familias reconstituidas, nueva familia sin separación de la anterior, etc.).

Esta realidad obliga a tener en cuenta, a los Psicólogos, Médicos y Psiquiatras que atienden inmigrantes, los diferentes perfiles de la migración actual, lo que contribuye, en alguna medida, a desarrollar el pensamiento transcultural y cultural de la atención a fin de entender y abordar adecuadamente y en forma específica las diferentes problemáticas psicológicas y psiquiátricas que presentan los inmigrantes.

Factores de riesgo en la sulud mental de los inmigrantes

Es difícil encontrar tantos cambios, tan intensos y masivos como los que se desarrollan en un ser humano en el proceso adaptativo de la inmigración. La alimentación, la geografía, el clima, el idioma, las costumbres, las relaciones sociales y familiares, el cambio de estatus socio económico y muchos más son factores de cambio sustancial en el inmigrante.
La pertenencia a determinados grupos sociales expone a los individuos a diferentes grados de estrés ambiental. Por lo tanto, los mecanismos y recursos de afrontamiento se verán influidos por las características sociales de esos mismos grupos.
En el inmigrante se ven reducidos estos recursos de afrontamiento debido a la exposición cultural y social continua de las demandas del medio, que junto al desconocimiento del país de acogida originan una disminución de sus propios recursos.
Estos aspectos específicos del fenómeno migratorio aumentan la vulnerabilidad del sujeto a sufrir un deterioro de salud mental.
La descompensación psicológica ocurre sobre la base de una alta vulnerabilidad personal, familiar y/o social que se asienta sobre la necesidad continua de reajuste y adaptación que exige la inmigración.
Pasaremos ahora a enunciar los factores de riesgo que han sido estudiados en relación a la Salud Mental de los inmigrantes. Debemos estudiarlos no como algo estático, sino como procesos interactivos y cambiantes en relación a su ambiente:

·Contexto de Salida: Condiciones y circunstancias en las que se produce la migración. Por ejemplo: voluntaria o migración forzada (como en el caso de los refugiados o desplazados, donde la fuente de estrés es mucho más intensa, siendo estos no solamente vulnerables por lo que han dejado atrás, si no más vulnerables por los nuevos estresores. La huída es brusca, no hay proyecto migratorio definido, escasa o nula preparación del viaje, mayor desarraigo, no búsqueda de la integración, deseo de volver y sensación de traición en caso de integración)
·Nacionalidad o cultura de origen: Existe mayor vulnerabilidad en la Salud Mental cuando la diferencia cultural con la sociedad de acogida es mayor. Su consecuencia se reflejará en el proceso de adaptación al nuevo entorno, tanto en las demandas ambientales, como en el acceso y utilización de los recursos. Estas diferencias pueden llegar a ser muy distintas entre los mismos grupos de inmigrantes aparentemente homogéneos.
·Status Legal: La condición de “regular” o “irregular” genera más riesgos para la Salud Mental. Se ha observado: dificultades para trabajar, falta de oportunidades, explotación laboral, miedo, incertidumbre, restricción de actividades, ocultamiento, restricción de visitas al país de origen, entre otros. Se ha estudiado que ser miembro de una sociedad con pleno derecho genera una identidad psicológica y social con el consecuente bienestar psicosocial.
·Enfrentamiento a la nueva cultura: El estrés de aculturación generado por entrar en contacto con una nueva cultura se considera un factor de riesgo significativo para enfermar. La interrupción del vínculo con la cultura de origen o con las redes de apoyo social de los países de origen puede constituir a medio y largo plazo un desencadenante de trastornos psicológicos y psiquiátricos. Aquellos inmigrantes que perciben los cambios provocados por la aculturación como una oportunidad para la integración podrían experimentar menos estrés que aquellos que no lo perciben de este modo. De acuerdo a los estudios de Berry, los procesos de aculturación, los cuales están determinados por el grado de identificación del inmigrante con su grupo étnico y con la corriente mayoritaria del país de acogida son 4: ASIMILACIÓN, INTEGRACIÓN, SEPARACIÓN Y MARGINALIZACIÓN. Cada una de estas alternativas tendrá, según los estudios, implicaciones específicas en la salud mental, habiéndose encontrado resultados controvertidos. Los más vulnerables a trastornos psicológicos o psiquiátricos son aquellos que se encuadran en la marginalizaciones, siendo ésta la estrategia menos adaptativa. En relación al biculturalismo o integración, adoptando este grupo aspectos tanto de la cultura nativa o de origen, como la mayoritaria de la sociedad de acogida, serían los sujetos más sanos y ajustados.

·Problemas de identidad: En inmigración hablamos de reconstrucción de la identidad para referirse al proceso que el sujeto deberá afrontar o resolver para llegar a sentirse integrado satisfactoriamente en el país de acogida. La necesidad de una nueva consciencia de sí mismo, como ciudadano diferente del nuevo país y su necesidad de redefinir positivamente su posición social hace que el inmigrante atraviese un periodo de reorganización de su mundo subjetivo que puede afectar negativamente a su bienestar psicoemocional. Labrador, 2002, plantea que la trayectoria de la identidad de los inmigrantes en el país de acogida pasa por las siguientes etapas: 1. Indiferenciación. 2. Diferenciación. 3. Conflicto: En esta etapa las estrategias de reconstrucción de la identidad en inmigrantes ante las diferencias culturales pasa por 4 estrategias de identidad: a) incorporación. b) reconstrucción. c) rechazo. d) Resolución.
·Generación de inmigrantes: Hace referencia al periodo de tiempo que un individuo lleva expuesto a una cultura diferente a la propia. Mientras que los que han inmigrado a un nuevo país se los considera de la “primera generación”, los hijos nacidos en el país de acogida corresponden a la llamada “segunda generación”, siendo éstos, según diversos estudios, los que van a tener más dificultad de ajuste o adaptación a la nueva cultura. Los estudios han demostrado que el lugar de nacimiento ejerce mayor prevalencia en los desórdenes psicológicos o psiquiátricos que los factores demográficos de riesgo, tales como edad, sexo, estatus socio-económico, etc. Diversos estudios revelan que el nivel de aculturación de la segunda generación puede ejercer un efecto negativo en la Salud Mental en relación a la primera generación. Los adultos de la primera generación, a pesar del choque cultural, tienen un modelo de referencia psicosocial más estructurado, mientras que sus hijos ya nacidos en el país de acogida, presentan confusión o ausencia sobre puntos de referencia claros, proceso que se profundiza si se sienten excluidos social o familiarmente.
·Tiempo de residencia: El tiempo de residencia juega un papel importante en la Salud Mental, fundamentalmente en relación a los efectos o sucesos acontecidos en ese periodo de tiempo, siendo las etapas de adaptación del inmigrante variables en relación al tiempo, pero comunes en relación a su adaptación. Las fases de adaptación que atraviesa un inmigrante son: luna de miel, desencantamiento, comienzo de resolución y funcionamiento efectivo.
·Presencia de Redes Sociales disponibles para el Inmigrante en el nuevo país: Las redes sociales y el apoyo psicosocial como la presencia o ausencia de redes étnicas que den apoyo y defiendan a los nuevos inmigrantes favorecen una estabilidad en la Salud Mental. De igual manera, son factores estabilizadores los apoyos provenientes de las instituciones de servicios gubernamentales específicos para inmigrantes que atienden problemas básicos como salud, vivienda, economía, apoyo, orientación y otros.
·Racismo y Discriminación: Los ambientes racistas y xenófobos, resistentes a la cultura y lenguaje de los nuevos inmigrantes son factores de riesgo, especialmente en personas que son víctimas de estos comportamientos. Si los medios de comunicación estereotipan a determinados colectivos fomentando la discriminación, estos se van a tornar en más vulnerables. Al mismo tiempo, estudios comparativos demuestran que los inmigrantes procedentes de Marruecos, en el caso de España, presentaron más índices de depresión y ansiedad al considerar a este grupo el de mayor rechazo en nuestro medio debido a las diferencias culturales, lingüísticas, religiosas y la dificultad de establecer vínculos fuera de su grupo.
·Situación Social del Inmigrante: Tanto la pobreza relativa como absoluta conducen a la enfermedad y a una muerte temprana. El estrés en el trabajo y la cantidad de horas y los cambios laborales producen una inestabilidad respecto al futuro. Las condiciones, los salarios o el desempleo deterioran la Salud Mental y el bienestar social. La condición de género, la irregularidad y la ubicación de trabajos en una posición social más baja que los que habían desempeñado en sus países de origen son otros ingredientes del desequilibrio. El aislamiento, el trabajo físico exagerado o la exposición a situaciones de abuso o maltrato, especialmente en el colectivo femenino, son factores sumatorios del riesgo de Salud Mental.

Diferencias entre los enfoques psicoterapéuticos occidentales ("universales") y los enfoques de la psicología autóctona, o cultural

Existe últimamente un cambio y un cuestionamiento a la idea de que las Teorías Psicológicas descubiertas en Occidente se supone que tienen una igual validez en su aplicación universal (cognitivo-conductual, psicodinámica, humanista y otras).
Nsamenang, (1995) señala que la Psicología es una ciencia etnocéntrica cultivada especialmente en el mundo desarrollado y exportada al África Subsahariana.
Ha surgido en las últimas décadas una corriente de pensamiento que plantea la necesidad de desarrollar una Psicología Cultural o Autóctona, que tenga validez social y cultural.
Berry (1974) señala en forma crítica la naturaleza de la Psicología y plantea la necesidad del desarrollo de una Psicología específica y relevante para Canadá.
Moscovici (1972) plantea que la Psicología Americana adoptó para sus investigaciones y los contenidos de sus teorías los asuntos de su propia sociedad.
Azuma (1984) señala que el desarrollo de las teorías psicológicas de carácter universal está limitado desde el hecho que los psicólogos americanos no pueden comprender el fenómeno hallado fuera de los Estados Unidos. Es decir, no reconocen aspectos importantes de la cultura no-occidental. Precisamente, la gente más crítica de la Psicología viene de Psicólogos que han sido formados en Occidente, cuando ellos vuelven a sus países de origen y tratan de plantear en sus países los principios universales de estas teorías psicológicas empiezan a cuestionar su validez, su aplicabilidad y su universalidad.
Estos mismos profesionales señalan que cada cultura debe ser comprendida dentro de su propio esquema de referencia que incluya sus propios contextos ecológicos, históricos, filosóficos y religiosos.
La Psicología Cultural o Autóctona definida por Kim y Berry (1993) afirma que “el estudio científico de la conducta y la mente humana deberá ser autóctono, no importado de otras regiones y tendrá que ser diseñado por los propios integrantes de esa cultura” Es decir, la Psicología Cultural o Autóctona cuestiona la universalidad de las teorías psicológicas existentes e intenta descubrir los universos psicológicos de los grupos o las personas dentro del contexto ecológico, cultural y social ( Kim y Berry, 1993, Yang 2000).
La Psicología Cultural o Autóctona representa un modelo en el cual el contenido y el contexto son incorporados indistintamente dentro del diseño de investigación.
Las teorías universales del comportamiento humano intentaron desarrollar lo objetivo en detrimento de lo subjetivo en el funcionamiento humano. En 1973 Holten hizo notar que los aspectos objetivos y subjetivos son interdependientes y complementarios y no se excluyen mutuamente.
La Psicología Cultural aboga por la integración del conocimiento, destrezas, habilidades y creencias que la gente tiene sobre sí misma y cómo estos aspectos individuales actúan en el contexto social, familiar, cultural y económico y viceversa.

Características fundamentales de la Psicología Cultural o Autóctona:
Enfatiza el examen del fenómeno psicológico en el contexto familiar, social, religioso, cultural y ecológico. Las actividades psicológicas o comportamentales deberán ser comprendidas por medio de un esquema cultural relevante de referencia que derivará en categorías y teorías culturales.
Al contrario de la idea popular de que la Psicología Cultural o Autóctona estudia a la gente nativa, a los grupos étnicos, a las poblaciones exóticas o poblaciones del Tercer Mundo de la mano de la Antropología; la Psicología Cultural o Autóctona estudia y se interesa por todas las culturas, naciones y grupos étnicos, incluyendo los distintos grupos culturales o existentes en los países desarrollados.
La Psicología Cultural o Autóctona no incluye o afirma ningún método específico. Es una parte de la tradición científica donde un objetivo importante de la ciencia es descubrir los métodos adecuados al objeto de estudio. La Psicología Cultural o Autóctona defiende el uso de varios métodos: cualitativos, experimentales, comparativos, múltiples métodos combinados y análisis filosóficos. El resultado del uso de estos múltiples métodos debería ser la integración del entendimiento del fenómeno psicológico.
Siempre se ha asumido que sólo los nativos o autóctonos de una cultura pueden entender el fenómeno cultural y que los foráneos sólo pueden tener una comprensión limitada. Sin embargo, en Psicología Cultural o Autóctona se considera que un foráneo, con su punto de vista externo y en perspectiva, puede captar lo que es asumido como natural y en realidad es algo cultural. De esta manera, el observador o profesional externo puede señalar peculiaridades, fenómenos inconscientes y puntos ciegos que un autóctono puede pasar por alto. Es decir, tanto la mirada del observador interno como del externo otorgan comprensión y generan un entendimiento integrador del fenómeno psicológico.
Los diversos conceptos culturales de las psicologías autóctonas han sido analizados, evaluado y contrastados a fin de contrastar su aplicabilidad tanto en la cultura propia como en diferentes culturas. Ejemplo de ello son: Filotimo en Grecia (persona agradable, virtuosa, confiable, orgullosa; Anasakti en la India (no apegada); Kapwa en Filipinas (identidad compartida con otro), y otros.
Muchos psicólogos culturales o autóctonos buscan en los textos filosóficos, religiosos o sagrados la explicación del fenómeno cultural o autóctono (El Corán, el Vedas, la Biblia, los Clásicos de Confucio y otros). Debemos distinguir el conocimiento, la filosofía y la religión cultural autóctona del fenómeno psicológico cultural. Si bien, todos los pueblos han sido influenciados por diversos textos culturales, no podemos concluir que una persona perteneciente a esa nación o cultura sigue indefectiblemente el camino trazado por aquellos. No todos los marroquíes en España profesan o siguen indefectiblemente los lineamientos del Corán, ni todos los orientales siguen a Confucio, aunque habrá que considerar su influencia en cada caso.
La Psicología Autóctona o Cultural es identificada como una parte de la tradición científica cultural, a diferencia de las Ciencias Biológicas y Físicas, la gente no sólo reacciona o se adapta al medio sino que también es capaz de comprenderlo y cambiarlo (a su entorno, a otra gente y a ellos mismos). (Bandura, Kim y Berry).
La Psicología Autóctona o Cultural aboga por relacionar las disciplinas de Humanidades (Filosofía, Historia, Religión, Literatura), que priorizan la experiencia humana con las Ciencias Sociales, que se focalizan en el pensamiento analítico, con análisis empírico y necesidad de verificación.
La Psicología Cultural o Autóctona, para sus estudios e intervención, identifica dos puntos de partida en la investigación: Lo autóctono o cultural que viene de afuera y lo autóctono y cultural que viene de adentro.

La salud mental en diferentes culturas:
En las Culturas No-Occidentales, la vida es entendida como un todo indivisible, mientras que en la Cultura Occidental el cuerpo y la mente están separados. El ideal de autosuficiencia y autonomía personal va a reflejar en la Cultura Occidental un énfasis en el desarrollo de la individualidad, es decir, como individuo separado de los otros. La otra cara de esta aproximación es que cuanto más se refuerza el sentido de individualidad más se fuerza la idea del otro, promoviendo la dicotomía “nosotros-ellos”.
En el contexto de la inmigración, el constructo cultural: inmigrante versus sociedad de acogida, refuerza la idea dicotómica yo-tú, ellos –nosotros.
La tradición de las culturas no occidentales de los inmigrantes favorece el conocimiento y la comprensión de los fenómenos. Mientras que el énfasis en Occidente es acumular conocimiento y analizarlo. Un ejemplo de ello es cuando un turista europeo va a África, a la India o a la China, su objetivo es reunir datos sobre lo observado más que comprender su cultura.
Otro elemento de diferencia relacionado con lo expuesto anteriormente es que en Occidente se tiene la idea de poseer gran información más que sentir la necesidad de experimentarla propiamente, lo que le permitiría introducirse en otra cultura. Algunos psicoterapeutas occidentales tienden a hablar sobre tener pensamientos o sentimientos, en lugar de pensar y sentir. Algunas culturas latinoamericanas al aplicar este último patrón cultural aparecen como más espontáneas y naturales y con mayor expresividad emocional, con menos censura a los ojos del observador o profesional europeo. En el ámbito de los tratamientos alternativos de las culturas orientales la meditación, el yoga u otras técnicas introspectivas permiten una integración corporal y espiritual desarrollando una experiencia vivencial y cognitiva.

El modelo sistemático en la práctica transcultural

El surgimiento de la Teoría General de los Sistemas ha constituido una contribución fundamental a la comprensión de cómo surgen y cómo se tratan los diversos problemas psicológicos y psiquiátricos existentes.
Ha sido una revolución en el pensamiento, dado que ha roto con el pensamiento empirista causa-efecto y ha incorporado un pensamiento circular en el cual todas y cada una de las variables relacionales que afectan al individuo en los diferentes entornos a los cuales pertenece pueden jugar un papel importante tanto en la generación de problemas como en su solución.
Dentro de esta aproximación, debemos tomar en cuenta el esquema que nos brinda Bronfrenbrener, acerca de la división que hace entre Microsistemas, Mesosistemas, Exosistemas y Macrosistemas. No cabe duda que en la intersección de estos sistemas está una variable casi independiente o una síntesis de todas las características individuales que es precisamente la variable de la cultura.
Retomando el esquema de Bronfrenbrenner, los microsistemas son las relaciones internas que existen en la familia y los distintos subsistemas que ella incluye (subsistema parental, fraternal, de la pareja e individual). Cada uno de estos subsistemas tiene características propias, va a estar afectado por sus miembros y a su vez por los miembros de los otros subsistemas.
Por ejemplo, las relaciones de la pareja en casos de tener hijos va a estar afectado tanto por la relación de cada padre con cada hijo, como por la relación entre los hermanos con los padres y recíprocamente.
En el caso de los Inmigrantes y Población Transcultural este nivel Microsistémico de la familia deberá considerarse en relación a su adaptación cultural al nuevo contexto, al apoyo de redes familiares y sociales y a los distintos tipos de organización y normas familiares que pueden ser muy coincidentes o muy antagónicas con la sociedad de acogida.
Los Mesosistemas son el conjunto de relaciones del individuo y la familia con otros entornos próximos y significativos (barrio, escuela, servicios sociales, instituciones religiosas, comunidad de vecinos, relaciones laborales, familia extensa tíos, primos, hermanos, abuelos y otros sistemas de parentesco)
Parte de los problemas que los individuos, parejas o familias traen a la consulta, tienen que ver con las relaciones que se establecen entre el individuo o la familia con estos contextos o pertenencias que pueden afectar positiva o negativamente la vida de la familia.
En el caso de los inmigrantes, los Mesositemas son muy importantes a considerar dado que van a sustituir simbólicamente a la familia y pueden constituir una base segura que facilite la integración intercultural. Por ejemplo, el uso de las instituciones, el conocimiento y el uso de la lengua, la relación con redes sociales, y la continuidad, discontinuidad o adaptación de una nueva identidad cultural.
Los Exo-sistemas, son las relaciones de la familia con los sistemas estructurales en los cuales la familia y el individuo se encuentran: sistemas políticos, jurídicos, económicos y sociales vigentes en el país de acogida.
Representan en el caso de inmigrantes en relación a la actitud de la sociedad, la facilidad de oportunidades para la movilidad económica social o laboral, para la adquisición de un estatus legal económico del inmigrante, para observar la mayor, menor o nula discriminación y para poner en evidencia las características del país receptor en relación a la absorción de inmigrantes.
En el nivel Macrosistémico se exploran los valores y las actitudes de la sociedad frente al inmigrante. Incluye considerar el sistema de valores y actitudes de la sociedad frente al inmigrante o esa minoría. Es decir, consiste en explorar la consonancia o disonancia cultural, el pluralismo cultural o la asimilación existente en esa sociedad.
Debemos señalar que en la atención al inmigrante y a la población transcultural así como cada sistema o subsistema relacional es específico y tendrá una historia determinada y única, a su vez, la influencia de lo que sucede en un sistema va a actuar sobre los demás sistemas y recíprocamente. Lo que pasa en el Microsistema familiar incide tanto internamente como lo que puede estar pasando en el Meso o Exosistema. Lo que puede estar pasando en el Meso o Exosistema a su vez va a estar actuando sobre los demás y viceversa.

La psicoterapia transcultural: un nuevo modelo ecosistémico

¿Cuál es la relación que existe entre la Psicología Cultural y la Psicología Transcultural?
La Psicología Cultural o Autóctona es una parte fundamental de la Psicología Transcultural. Mientras que la Psicología Cultural toma en su esencia a la cultura como única en sus símbolos y significaciones, de la misma forma que descarta cualquier tipo de comparación entre las diferentes culturas; La Psicología Transcultural incluye dos dimensiones básicas de análisis, estudio e intervención: Por un lado el fenómeno psicológico universal presente en todas las culturas y por otro el fenómeno psicológico específico de cada cultura.
Kim y Berry (1993), Kim y Park & Park (1999) han enfatizado la necesidad de que los psicólogos provenientes de países no occidentales, no solamente copien los métodos y teorías psicológicas occidentales, sino que también tomen la iniciativa de ser creativos y piensen sobre los conceptos psicológicos basados en el contexto de su propia cultura y que experimenten con métodos propios. De la misma manera, un enfoque Transcultural solicitará de los profesionales occidentales que conozcan y se formen en los métodos terapéuticos que aplican las culturas no occidentales.
La relación entre Psicología Autóctona y Psicología Transcultural desarrollada por Kim y Berry reúnen seis aspectos principales:
· Un entendimiento del contexto.
· Estudio de las poblaciones en todas las culturas y también en grupos étnicos de naciones poliétnicas.
· Distinción entre naciones y culturas.
· Empleo de múltiples métodos y nueva metodología.
· Revelación de los prejuicios del profesional como del usuario.
· Descubrimiento de aspectos universales, principios y leyes que explican la diversidad humana.
· La Psicología Autóctona o Cultural se va a convertir en una rama fundamental de la Psicología Transcultural cuando enfatiza la profundización del estudio del contexto cultural en el cual los fenómenos psicológicos son integrados.

Supuestos básicos para el trabajo en Psiquiatría y Psicoterapia Transcultural:
El hombre y su medio sociocultural son sistemas interdependientes. No se puede entender al hombre o sus problemáticas aislado de su cultura o medio ambiente, ni se puede comprender al medio ambiente sin tomar en cuenta la interacción con el hombre.
Se debe tomar en consideración, de igual forma, tanto la interdependencia entre el hombre y su medio cultural, como la situación concreta relacional e individual en la que se encuentra. (su conducta deberá ser observada como una unidad constituida por el desarrollo de su historia personal y de interdependencia con el medio y de su relación con su situación concreta actual).
Ningún organismo existe fuera de un contexto determinado.
Ninguna conducta puede ser entendida fuera del contexto en que se encuentra cada individuo.
Los estudios de la Biología Humana han confirmado, desde hace tiempo, que los seres humanos somos criaturas biológicas, culturales y familiares.
Es obvio, que somos una especie biológica, no parece tan obvio que seamos una especie familiar, cuando precisamente en esta época, en Occidente y en los países de su influencia, el individualismo se impone como modelo. Sin embargo, está claro, que como cualquier especie animal -y en nuestra especie durante muchos años- necesitamos de la familia con la cual convivimos, aprendemos lo bueno y lo malo y desarrollamos modelos psicológicos, o un sistema relacional sustitutorio para poder desarrollarnos y crecer adecuadamente.
En lo relativo a la idea de especie, como especie cultural tenemos que señalar que ninguna especie como la humana se podría haber desarrollado si no hubiera transferido una información vital de sus sistemas biológicos intrínsecos, como los genes, a los sistemas extrínsecos representados en el conocimiento y en la simbología.
En síntesis, todo lo que el hombre ha desarrollado en conocimiento y en construcción para su bienestar se lo debe simplemente a complementariedad que existe entre estas tres características de la especie humana: biológica, familiar y cultural.

¿Qué es la Psicoterapia Transcultural?
La Psicoterapia Transcultural es una disciplina que se deriva de la necesidad estudiar y tratar comunidades culturales distintas que entran en contacto intercultural, debido al fenómeno migratorio y también a los hallazgos encontrados sobre las diferencias y similitudes culturales que puedan existir dentro de una misma cultura o región.
La Psicoterapia Transcultural incorpora las construcciones culturales de los distintos sistemas médicos y terapéuticos existentes en las diversas culturas (tanto occidentales como no-occidentales), que incluyen una concepción de los signos, síntomas, síndromes, formas de enfermar y de sus significados y sus tratamientos. Mientras los latinoamericanos y europeos mediterráneos presentan mayor expresión sintomatológica psicosomática (llanto, ataques de nervios –en latinos del Caribe especialmente-, quejas abdominales, dolores de cabeza); mientras que el agotamiento cerebral es bastante frecuente en las culturas del África Occidental.
La Psicoterapia Transcultural aplica métodos de intervención generados en Occidente como los modelos sistémicos, cognitivo-conductuales, gestálticos, narrativo-constructivistas, así como también incorpora al tratamiento métodos y profesionales de esas culturas, como la utilización de métodos simbólicos, míticos, metafóricos y corporales.
Por ejemplo: una pareja transcultural, ella marroquí y él español, casados con un hijo, consultan por problemas de pareja. Se observa problemas transculturales significativos que afectan la vida de la pareja, que se expresan a través de una sintomatología psíquica de ella (llanto, depresión, dolor), derivado por parte de la mujer en una frustración por la diferencia en la construcción del proyecto de vida matrimonial y donde ambos también tienen construcciones culturales diferentes en la relación con las familias de origen. Como tratamiento, se aplican elementos de la Terapia Sistémica al mismo tiempo que se aplica una formulación cultural de los problemas existentes. En el curso de una de las sesiones, la mujer refiere que está visitando periódicamente un sanador que le tira las cartas. El marido expresa su disconformidad con esta actitud calificándola de “esotérica”. El terapeuta puntualiza la necesidad de tolerar y respetar su creencia cultural como un elemento agregado a lo que se está haciendo en las intervenciones sistémicas. El respeto a su creencia no solamente valida aquella metodología que culturalmente es significativa para ella, sino que fundamentalmente promueve una idea de tolerancia que favorecerá no sólo la relación terapéutica si no también la conyugal.

Aspectos que toma en cuenta la Psicoterapia Transcultural para la Intervención con Inmigrantes:
· Exploración del ciclo vital individual en el proceso migratorio.
· Tener presente los sistemas de apoyo natural de la familia.
· No pensar en términos sólo de funcionalidad y disfuncionalidad de la familia o sistema, sino también en términos de contrastes culturales.
· Diferenciar entre situaciones individuales, de pareja, familiares o comunitarias en la que tienen relevancia los aspectos culturales de origen de aquella en las que son secundarias.
· Reconocer una situación comunitaria intercultural como un medio integrativo aplicado tanto para familias de inmigrantes como para familias multiculturales y las propias de la sociedad de acogida.
· Buscar más las semejanzas que las diferencias culturales en la intervención psicoterapéutica.
· Reconocer estereotipos y prejuicios étnicos negativos o positivos tanto en el profesional como en la familia inmigrante.
· Aclarar y resolver los problemas de comunicación que se presenta en las intervenciones.
· Incorporar las terapias tradicionales, míticas y/o simbólicas de cada cultura a la psicoterapia transcultural ecosistémica.
· Incorporar en los equipos un “trabajador bicultural” que ayude en la traducción e interpretación cultural.
· Trabajo en red y articulación y coordinación de los distintos sistemas asistenciales intervinientes: Servicios Sociales, los Servicios específicos de Atención al Inmigrante, los servicios de Salud y de Salud Mental, ONG´S y los Servicios concertados o privados transculturales.

La Psicoterapia Transcultural aplicada a los Servicios de Salud y Salud Mental:

La formación de los profesionales en esta disciplina más que una obligación constituye una necesidad.
Una posibilidad de adecuar la atención a los distintos colectivos de inmigrantes puede ser la creación de Programas Específicos, conocedores de las realidades culturales de la población asistida. Si bien esto puede observarse en primera instancia como un obstáculo para una forma de adaptación más positiva al fomentar la especificidad y la segregación, en realidad se permitiría una profundización y una familiaridad mayor en el trabajo con la población inmigrante.
En estudios realizados en Canadá (Toronto, 2004), se observaron las barreras que tenían los inmigrantes para acceder a los recursos de Salud Mental: Escasa información de los dispositivos asistenciales. Ausencia de servicios integrales que combinen especificidad étnica y experiencia en Salud Mental. Falta de profesionales que puedan ofrecer servicios lingüísticos y culturales apropiados, con la necesaria presencia de un intérprete o “trabajador bicultural”.
Diversos autores abogan por la implementación de Servicios de Consulta Cultural e Intercultural. Serían servicios que tendrían que trabajar en forma articulada con los otros Servicios Asistenciales de la Comunidad, tanto de Salud Mental, como de Atención Primaria y Servicios Sociales y que deberían integrar una perspectiva psicoterapéutica y psiquiátrica, Cognitivo Conductual, Sistémica y Transcultural.
Dichos servicios serán multidisciplinarios y estarán integrados por: psiquiatras, psicólogos, trabajadores sociales, personal de enfermería y antropólogos médicos y (en casos necesarios) intérpretes y mediadores interculturales.
Los resultados que se pueden obtener y se han obtenido en diversos países han sido satisfactorios, favoreciéndose de esta manera el acceso a recursos terapéuticos por parte de la población inmigrante.
Un modelo asistencial multidisciplinario y basado en una Psicoterapia y Psiquiatría Transcultural potenciará la integración y adecuará a cada inmigrante la mejor forma de adaptación y relación con la sociedad de acogida.

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